Книга тайн. Наука медитации. Часть 4

УДК 159.9

ББК 86.39

О96

Перевод с английского Т. В. Лебедевой

Дизайн обложки И. А. Лаптевой

Ошо

Книга тайн. Наука медитации. Часть 4. — СПб.:ИГ «Весь», 2010. — (Путь мистика)

ISBN 978-5-9573-1968-9

ISBN 978-5-9573—1970-2 (ч. 4)

Вы держите в руках четвертую часть древнейшего трактата, содержащего 112 медитационных техник Вигьяны Бхайравы Тантры, которые, согласно преданию, бог Шива изложил своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Само название «Вигьяна Бхайрава Тантра» означает способ выхода за пределы сознания. Вигьяна значит «сознание», Бхайрава — «состояние за пределами сознания», а Тантра — «метод».Мудрость этих техник такова, что в них учтены все возможные типы людей и их психологические особенности, поэтому каждый без исключения человек сможет найти здесь медитации, которые ему подходят.

Из этой части вы узнаете о техниках, которые помогут вам слиться с целым, которые помогут вам понять, что все и ничто — это одно и то же…

И, конечно, самое главное достояние этой книги — ответы на вопросы учеников и комментарии Ошо, который подробно и исчерпывающе объясняет каждый метод, благодаря чему скрытый смысл поэтичных и загадочных высказываний Шивы становится понятным современным людям и может стать для них началом новой жизни.

В этот том вошли последние двадцать из восьмидесяти глав.

Тематика: Эзотерика/Эзотерические учения

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Оглавление

Глава 61

ТЕХНИКИ, КОТОРЫЕ ПОМОГУТ ВАМ СЛИТЬСЯ С ЦЕЛЫМ

Глава 62

ЦЕЛЬ — НАСТОЯЩИЙ МОМЕНТ

Глава 63

НЕ СУЩЕСТВУЕТ КАРТЫ, УКАЗЫВАЮЩЕЙ ПУТЬ

Глава 64

ОТСУТСТВИЕ ВЫБОРА — ЭТО БЛАЖЕНСТВО

Глава 65

ЖИЗНЬ — ЭТО ТАИНСТВО, А НЕ ПРОБЛЕМА

Глава 66

ПРОСВЕТЛЕНИЕ — ЭТО САМОЕ ОБЫЧНОЕ ЯВЛЕНИЕ

Глава 67

НИ МАТЕРИЯ, НИ МЫСЛЬ

Глава 68

СТАНОВЯСЬ СЕРЬЕЗНЫМИ, ВЫ УПУСКАЕТЕ САМОЕ ГЛАВНОЕ

Глава 69

ВЫ НЕЗНАКОМЫ С СОБОЙ

Глава 70

ОДИНОЧЕСТВО — ЭТО БОЛЬ

Глава 71

ЗАБУДЬТЕ О ПЕРИФЕРИИ

Глава 72

ЛЮБОВЬ К ПРОСВЕТЛЕННОМУ

Глава 73

СТРАХ ТРАНСФОРМАЦИИ

Глава 74

ЧЕМ ВЫШЕ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ, ТЕМ ГЛУБЖЕ ОТСТРАНЕННОСТЬ

Глава 75

В ПОИСКАХ ГАРМОНИИ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Глава 76

ВНУТРЕННИЙ ОРГАЗМ БУДДЫ

Глава 77

СТАНЬ БЫТИЕМ КАЖДОГО

Глава 78

ВНУТРЕННИЙ НАСТАВНИК

Глава 79

ШУНЬЯВАДА — ФИЛОСОФИЯ ПУСТОТЫ

Глава 80

«ВСЕ» И «НИЧТО» ОЗНАЧАЮТ ОДНО И ТО ЖЕ

Полный список глав

ОБ АВТОРЕ

ОШО-ЦЕНТР МЕДИТАЦИИ И ОТДЫХА OSHO® MEDITATION RESORT

Глава 61

ТЕХНИКИ, КОТОРЫЕ ПОМОГУТ ВАМ СЛИТЬСЯ С ЦЕЛЫМ

88. Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.
89. Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

Я слышал такую историю...

На съезде консервативной партии слово было дано лорду Мэнкрафту. Он вышел на трибуну и обратился к публике (было видно, что он очень взволнован):

— Прошу прощения за то, что я немного укоротил свою речь, но дело в том, что в моем доме пожар...

И это дело каждого. Ваш дом тоже горит, но вас это вообще не волнует.

В доме каждого из вас пожар, но вы этого не осознаете. Вы не осознаете смерти, не осознаете жизни. Она утекает сквозь пальцы, как песок. Каждое мгновение вы умираете, каждое мгновение вы упускаете какую-либо возможность, которой потом уже не будет. Упущенное время упущено, нельзя повернуть его вспять, а ваша жизнь с каждой секундой становится все короче и короче.

Именно это я имею в виду, когда говорю, что в вашем доме пожар. Но вы ни капли не расстроены. Вас это вообще не волнует. Вы не осознаете того, что ваш дом горит. Факт налицо, но вы не обращаете на него внимания. Каждый думает, что у него еще много времени и он все успеет. Но времени совсем мало. Потому что сделать необходимо очень много, и времени на это всегда не хватает.

Однажды дьяволу пришлось ждать много-много лет — никто не попадал в ад. Он ждал у ворот, желая поприветствовать вновь прибывших, но на Земле все шло так замечательно, и люди были такими хорошими, что никто из них не попадал в ад. Конечно, дьявол забеспокоился. Он созвал чрезвычайный совет. Его величайшие ученики собрались вместе, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию. Ад погрузился в самый настоящий кризис... Нужно было что-то делать. Вот дьявол и спросил: «Что же нам делать?»

Один из учеников предложил:

— Я отправлюсь на Землю и попытаюсь убедить людей, что Бога нет, что религии все ложны, а Библия, Коран и Веды — это сплошная чушь.

— Не поможет, — сказал дьявол. — Мы поступали так и раньше, но это не очень-то влияет на людей. Подобные учения убеждают лишь уже убежденных. Бесполезно, от этого будет мало толку.

Тогда слово взял второй ученик, более способный, чем первый:

— Я отправлюсь на Землю и попытаюсь убедить людей, что все, что говорится в Библии, Коране и Ведах, — все это правда. Что есть небеса, есть Бог, но ада нет, поэтому они могут не бояться. А если они перестанут бояться, им будет наплевать на религию, потому что все религии держатся на страхе.

— Это уже немного лучше, — воскликнул дьявол. — Возможно, у тебя и получится, скорей всего, ты убедишь небольшую кучку людей, но большинство не станет тебя слушать. Они не настолько боятся ада, насколько жаждут попасть в рай. Даже если ты и убедишь их, что ада нет, они все равно будут стремиться попасть на небеса и ради этого будут вести себя праведно. Так что не очень-то это поможет.

Тогда поднялся третий ученик, самый коварный из всех.

— У меня есть идея, — сказал он. — Я пойду и скажу людям, что все, о чем говорят религии, правда, что есть Бог, есть и дьявол, что есть ад и рай. Но... можно не спешить.

— Отличная идея! Великолепная! Иди! — обрадовался дьявол.

И говорят, что с тех пор в аду никогда больше не было кризиса. Теперь там чаще беспокоятся о перенаселении.

Так устроен ум: вы всегда думаете, что можно никуда не спешить. Если вы думаете, что можно не торопиться, эти техники, о которых мы говорим, окажутся бесполезными. Вы можете постоянно откладывать все на потом, так что смерть наступит раньше. Вы никогда не начнете считать, что пришла пора торопиться, что наступил самый подходящий момент. Вы будете постоянно тянуть время. Именно так вы и относитесь к жизни.

Вам нужно проявить решительность, чтобы хоть что-то сделать. У вас кризис, ваш дом в огне. Жизнь постоянно сгорает, потому что за ней неотступно следует смерть. Вас может не стать в любой момент. А со смертью не поспоришь. С нею ничего нельзя поделать. Когда она наступает, она наступает. Времени очень мало. Даже если жизнь длится семьдесят или сто лет, этого очень мало. Чтобы достичь трансформации, чтобы стать новым существом, нужно проделать великую работу. Не откладывайте ее.

До тех пор, пока вы не попадете в чрезвычайное положение, пока не окажетесь в глубоком кризисе, вы ничего не станете делать. До тех пор, пока религия не станет для вас насущной необходимостью, до тех пор, пока вы не ощутите, что если ничего не сделаете ради собственной трансформации, то зря потратите жизнь... Когда вы ощутите это всем своим существом, очень глубоко и честно, только тогда эти техники принесут пользу. Ведь вы можете их понимать, но понимание без практики бесполезно. На самом деле, до тех пор, пока вы не начнете действовать, вы их и понять не сможете, потому что понимание должно стать действием. Ничего не делая, вы не сможете их понять, вы сможете лишь ознакомиться с ними.

Попытайтесь уловить разницу. Знакомство не является пониманием. Знакомство не заставит вас действовать, не заставит измениться. Оно не побудит вас что-либо делать. Вы будете лишь накапливать знания в уме, но они так и останутся информацией. Вы станете очень умными. Но смерть все сотрет. Вы будете накапливать много разных знаний, но ничего не станете с ними делать, и тогда они превратятся в тяжкий груз.

Понимание подразумевает действие. Когда вы понимаете что-то, вы тут же начинаете над этим работать, потому что это правильно, и вы чувствуете, что это правильно, вы чувствуете потребность что-то с этим сделать. Иначе все это так и останется заимствованным, а заимствованные знания не дают никакого понимания. Вы можете забыть, что они заимствованы, — вам бы хотелось забыть об их происхождении, потому что правда ранит эго. Вот вы и забываете о том, что знания заимствованы. Постепенно вы начинаете считать их своими. Но это очень опасно.

Я слышал такую историю...

Прихожане одной церкви были очень недовольны местным священником. И в один прекрасный день члены церковного совета так прямо ему об этом и заявили:

— Вам пора уходить.

— Дайте мне еще один шанс, — попросил священник, — всего лишь один шанс. Потом, если вы сочтете, что мне все же нужно уйти, я уйду.

В следующее воскресенье в церкви собрался весь город. Всем хотелось посмотреть, что будет делать священник теперь, когда у него остался последний шанс. Они никак не ожидали, они и представить себе не могли, что в тот день священник прочтет такую прекрасную проповедь. Такого они еще не слышали.

Удивленные, восхищенные, довольные, после окончания службы они столпились вокруг священника.

— Не уходите от нас. Оставайтесь! Мы никогда не слышали ничего подобного, никогда в жизни. Оставайтесь и служите здесь. И конечно, вам необходима прибавка к жалованию.

Но один мужчина, весьма уважаемый член общины, спросил:

— Скажите мне только одно. В самом начале проповеди вы взмахнули левой рукой, подняв два пальца вверх, а по окончании вы взмахнули правой рукой, вновь подняв два пальца. Это какой-то символ?

— Это очень просто, — ответил священник. — Пальцы символизируют кавычки. Это значит, что речь была не моя. Она заимствованная.

Всегда помните о кавычках. Хорошо, когда вы о них забываете, вы чувствуете себя гораздо лучше, но все ваши знания, лежащие в пределах кавычек, не ваши. А отказаться от кавычек вы можете лишь тогда, когда знания станут вашим собственным опытом.

Техники нужны, чтобы превратить знания в опыт, чтобы знакомство стало пониманием. Чтобы то, что принадлежит Будде, Кришне или Христу, с помощью этих техник стало принадлежать вам, чтобы оно стало вашим. До тех пор, пока это не станет вашим, ни одна истина не будет истиной. Она может быть великой ложью, очень красивой ложью, но только не истиной до тех пор, пока не станет вашим личным опытом — индивидуальным, по-настоящему вашим.

Три момента. Во-первых, всегда помните, что в вашем доме пожар. Во-вторых, не слушайте дьявола. Он всегда будет говорить, что вам некуда спешить. И, в-третьих, помните, что знакомство не является пониманием.

Все, что я говорю, поможет вам ознакомиться с техниками. Это необходимо, но этого недостаточно. Это лишь начало путешествия, но отнюдь не конец. Сделайте что-то, чтобы ваши знания не остались лишь знаниями, чтобы не накапливались в памяти мертвым грузом, а стали бы вашим опытом, вашей жизнью. Итак, первая техника:

Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Все, что вы знаете, известно вам благодаря процессу познания. Объект проникает в ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок. Вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Затем что-то от вас передается розе, что-то проецируется из вас на розу. Из вас исходит некая энергия, она доходит до розы, воспринимает ее форму, цвет и запах, возвращается назад и информирует вас о том, что это роза.

Все знания, которыми вы обладаете, получены благодаря способности к познанию. Познание — это способность. Все знания накапливаются посредством этой способности. Процесс познания подразумевает, что есть познаваемое и познающий. Каждый раз, когда вы познаете розу, если вы забудете про познающего, про того, кто получает знание, ваше знание будет неполным. В процессе познания розы присутствуют трое: роза — познаваемое, вы — познающий, отношения между вами — знание.

Само же знание можно разделить на три части: познающего, познаваемое и познание. Познание — это своего рода мост между двумя точками — субъектом и объектом. Обычно ваше знание раскрывает перед вами только познаваемое, познающий остается в тени. Обычно ваше знание однонаправлено: стрелка указывает лишь на розу и никогда не указывает на вас. До тех пор, пока она не начнет указывать на вас, вы будете познавать мир, но ничего не узнаете о себе.

Все медитативные техники направлены на раскрытие познающего. Георгий Гурджиев использовал определенную технику, подобную этой. Он назвал ее «самовспоминанием». Он говорил, что каждый раз, когда вы познаете что-то, всегда помните о познающем. Не теряйте его в объекте. Помните о субъекте. Сейчас вы слушаете меня. Вы можете слушать двумя способами. Первый: ваше сознание направлено на меня, и тогда вы забываете о слушателе. Говорящий известен, а слушающий забыт.

Гурджиев говорил, что, когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше познание должно быть направлено в обе стороны — и на познающего, и на познаваемое. Процесс не должен касаться исключительно объекта. Он должен одновременно происходить в двух направлениях: и в отношении познаваемого, и в отношении познающего. Это называется самовспоминанием.

Смотря на цветок, помните и о том, кто смотрит. Это трудно, потому что, если вы попытаетесь, если вы на самом деле попытаетесь обратить внимание на познающего, вы тут же забудете про цветок. Вы привыкли действовать лишь в одном направлении. Начиная осознавать объект, вы тут же забываете о субъекте.

Но немного усилий, и постепенно вы научитесь осознавать оба аспекта одновременно. Умение осознавать и то, и другое одновременно Гурджиев называет самовспоминанием. Это одна из древнейших техник, которую использовал еще Будда. Гурждиев познакомил с ней западный мир.

Будда называл этот процесс самьяк смрити — правильная внимательность. Он говорил, что ваш ум неправильно использует внимание, если оно направлено только на одну точку. Ум должен знать оба аспекта. И тогда случится чудо. Если вы научитесь осознавать и познаваемое, и познающего, неожиданно вы станете чем-то третьим — вы не будете ни тем, ни другим. Просто через попытки осознавать и познаваемое, и познающего вы станете неким третьим, станете свидетелем. Возможность стать третьим появляется мгновенно — активизируется наблюдающая сущность — потому что как еще вы можете познавать и то, и другое? Если вы познающий, тогда вы фиксируетесь лишь на чем-то одном. В процессе самовспоминания вы сходите с позиции познающего. Тогда познающий — это ваш ум, а познаваемое — это мир, а вы становитесь неким третьим, вы становитесь сознанием, вы становитесь наблюдающей сущностью.

Третью точку нельзя превзойти, а то, что нельзя превзойти, является предельным, абсолютным. То, что можно превзойти, ничего не стоит, потому что оно не является вашим естеством — вы можете его превзойти.

Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сон исчезает. В состоянии бодрствования нет никаких снов, перед вашим взором возникает другой мир. Вы ходите по улицам, работаете на фабрике или в офисе. Затем возвращаетесь домой и ночью вновь засыпаете. Тот мир, в котором вы живете во время бодрствования, исчезает. И вы забываете, кто вы есть. Вы не знаете, брюнет вы или блондин, богатый или бедный, глупый или умный. Вы ничего не знаете. Вы не знаете, молоды вы или стары, не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что касается бодрствующего сознания, исчезает, вы вступаете в обитель снов. Вы забываете о том мире, его больше нет. Утром мир снов вновь отступает. Вы возвращаетесь.

Так который из этих миров реален? Ведь когда вы спите, настоящий мир, мир, в котором вы живете, когда бодрствуете, исчезает. Его больше нет. И нельзя сравнить. Во время бодрствования исчезает мир снов. И опять нельзя сравнить. Который же из них реален? Почему мы считаем мир снов нереальным? Каков критерий?

Если вы скажете: «Потому что, когда я просыпаюсь, он исчезает». Но это не может быть критерием, потому что мир вашего пробуждения исчезает, когда вы спите. И на самом деле, если вы начнете спорить со мной таким образом, тогда я скажу, что мир снов более реален, потому что, когда вы просыпаетесь, вы можете вспомнить, что вам снилось, но, когда вы спите, вы ничего не помните о бодрствующем сознании и об окружающем его мире. Так какой из миров реальнее и глубже? Мир снов полностью стирает мир, который вы называете реальным. А ваш реальный мир не может полностью стереть мир снов. Значит, последний устойчивее, реальнее. Но все же — каков критерий? Как понять? Как сравнить?

Тантра утверждает, что оба эти мира нереальны. Тогда что же реально? Тантра говорит, что реален только тот, кто познает мир снов, и тот, кто познает мир бодрствования, вот он реален, потому что его нельзя превзойти. Его нельзя отменить. Спите вы или бодрствуете, он всегда присутствует, неизменно.

Тантра утверждает, что тот, кто видит сны, и тот, кто понимает, что теперь сон закончился; тот, кто знает мир бодрствования, и тот, кто понимает, что мир бодрствования исчез, именно он реален. Потому что нет момента, когда он не присутствует, он всегда есть. Это то, что нельзя отменить никаким опытом, это реально. То, что нельзя превзойти, то, за чьи пределы нельзя выйти, это и есть ваша истинная суть. Если можно выйти за пределы чего-то, значит, оно не является вашим настоящим «Я».

Метод Гурджиева, называемый самовспоминанием, или метод Будды под названием правильная внимательность, или тантрические сутры ведут вас лишь к одному. Они ведут вас внутрь, к той точке, в которой вы не являетесь ни познающим, ни познаваемым, к точке, в которой вы являетесь наблюдателем, познающим и то, и другое.

Наблюдатель — это предельная суть, вы не можете выйти за его пределы, потому что отныне, что бы вы ни делали, все будет лишь наблюдением. Вы не можете двигаться за пределы наблюдения. Поэтому наблюдатель или свидетель — это предельный субстрат, самая основа сознания. И эта сутра раскроет вам его.

Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Если вы можете воспринимать в себе одну точку, в которой вы являетесь и познающим, и познаваемым, значит, вы превзошли объект и субъект. Значит, вы превзошли и материю, и ум, значит, вы превзошли и внутреннее, и внешнее. Вы дошли до той точки, в которой познающий и познаваемое слились воедино. Нет никакого разделения.

Разделение существует в пределах ума. И только вместе с наблюдением разделение исчезает. Наблюдая, вы не можете сказать, где познаваемое, а где познающий, потому что это одно и то же. Но это должно быть основано на опыте, иначе это останется лишь философским рассуждением. Поэтому попробуйте, поэкспериментируйте.

Вы сидите рядом с розой. Смотрите на нее. Первое, что вам нужно делать, — это быть предельно внимательным, уделите все свое внимание розе, так, чтобы весь мир исчез и осталась бы только роза — ваше сознание должно быть полностью направлено на существо розы. Если внимание абсолютно, тогда весь окружающий мир исчезает, потому что чем более вы концентрируетесь на розе, тем меньше вы замечаете окружающий мир. В итоге мир исчезнет вообще; останется только роза. Роза становится целым миром.

Первый шаг — концентрация на розе. Если у вас не получится сконцентрироваться на розе, вам будет трудно двигаться в направлении познающего, потому что ум будет постоянно отвлекаться. Поэтому концентрация является первым шагом на пути к медитации. Остается только роза, весь остальной мир исчезает. Затем вы можете двигаться внутрь. Роза становится точкой, от которой вы отталкиваетесь. Теперь вы видите розу и постепенно начинаете осознавать себя — познающего.

Поначалу что-то одно вы будете упускать из виду. Когда внимание будет смещаться на познающего, роза будет выпадать из вашего сознания. Она будет бледнеть, а потом и вовсе исчезать; она будет казаться вам далекой. Затем вы будете вновь переносить внимание на розу, но при этом забывать о себе. Подобные кошки-мышки продолжатся некоторое время, но если вы проявите настойчивость, то рано или поздно наступит такой момент, когда вы неожиданно окажетесь посередине. Познающий, то есть ваш ум, и роза будут присутствовать одновременно, а вы окажетесь ровно посередине и сможете наблюдать и за тем, и за другим. Эта серединная точка, точка равновесия и есть наблюдение.

Как только вы познаете это, вы станете и тем, и другим. Тогда роза, то есть познаваемое, и познающий, то есть ум, станут просто двумя крыльями вашего существа. Тогда объект и субъект превратятся в два крыла, а вы окажетесь центральной частью. Они станут неким продолжением вас. Тогда мирское и божественное станут вашим продолжением. Вы дойдете до самого центра бытия. А в самом центре находится наблюдатель.

Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, попытайтесь двигаться внутрь, станьте внимательными к себе и затем попытайтесь сохранить равновесие. Это займет какое-то время, может быть, месяцы, может, годы. Все зависит от интенсивности ваших усилий, потому что умение балансировать между тем и другим — это очень тонкое искусство. Но это возможно. И когда это произойдет, вы попадете в самый центр существования. В этом центре вы укоренены, заземлены, безмолвны, блаженны, в экстазе и за пределами двойственности. Именно это индуисты называют самадхи. Именно это Иисус называл Царствием Божьим.

Простое понимание — это всего лишь слова, они не очень-то вам помогут, но если вы попытаетесь что-то сделать в этом направлении, то с самого начала почувствуете, что что-то начнет происходить. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчезнет. Это чудо — весь мир исчез. Тогда вы начнете понимать, что главным является ваше внимание. На что вы направляете внимание, это и появляется. Уберите внимание, и оно исчезнет. Таким образом, с помощью собственного внимания вы можете создавать целые миры.

Взгляните на это так. Вы сидите здесь. Если вы в кого-то влюблены, то неожиданно в зале не остается никого, кроме этого человека, все остальное исчезает, его просто нет. Что произошло? Почему, когда вы влюблены, в целом мире остается только один человек? На самом деле весь остальной мир перестает существовать, он становится похожим на фантом, от него остаются лишь тени. Только один человек реален, потому что теперь ваше сознание сконцентрировано на нем одном, ваше сознание растворилось в нем. Все остальное стало похоже на тени, такое теневое существование, оно перестало быть для вас реальным.

Каждый раз, когда вы концентрируетесь на чем-либо, сама концентрация меняет всю модель вашего существования, всю модель вашего сознания. Поэкспериментируйте с чем-нибудь. Вы можете проделать этот опыт со статуей Будды, с цветком, с деревом или с чем-то еще. Или сконцентрироваться на лице вашего возлюбленного или друга — просто смотрите ему в лицо.

Это легко, потому что, если вы любите чье-то лицо, вам легко на нем концентрироваться. И действительно, те, кто концентрировались на Будде, на Иисусе, на Кришне, они превращались в их любовников, они любили Будду. Концентрироваться на лице Будды было полнейшим восторгом для Сарипутты, для Моггалайана и для других учеников. Как только они видели его лицо, им было легко начать плыть по направлению к нему. Они любили его, они теряли голову от любви.

Итак, попытайтесь отыскать лицо. Любое лицо, которое вам нравится, подойдет. Просто смотрите в глаза и концентрируйтесь на лице. Неожиданно весь остальной мир исчезнет, перед вами откроется новое измерение. Ваш ум концентрируется лишь на чем-то одном — тогда этот человек или предмет становится всем миром.

Когда я так говорю, я имею в виду, что если все ваше внимание целиком и полностью направлено на что-то одно, то эта вещь, этот предмет становится целым миром. С помощью внимания вы создаете мир. С помощью своего собственного внимания вы создаете свой собственный мир. И когда вы полностью увлечены, когда вы течете по направлению к объекту, словно река, то неожиданно вы начинаете осознавать первоисточник, из которого исходит ваше внимание. Река течет, теперь начните осознавать ее исток.

Поначалу вы будете терять связь, будете вновь и вновь переходить от одного к другому. Если вы движетесь к источнику, то забываете о реке и об объекте, о море, к которому движется поток. Затем опять все меняется: вы переходите к объекту и забываете об источнике. Это естественно, потому что ум привык фиксироваться либо на объекте, либо на субъекте.

Вот почему так много людей отправляется в ретриты. Они просто оставляют этот мир. Уход из мира в целом означает уход от объекта. Но тогда они могут сконцентрироваться на себе. Это легко. Если оставить мир, закрыть глаза, перекрыть все чувства, то легко себя осознавать. Но такая осознанность ложна, потому что вы выбрали один полюс двойственности. Это другая крайность все той же болезни.

Сначала вы осознавали лишь объект — познаваемое, но не обращали внимания на субъект, на познающего. Теперь вы концентрируетесь на познающем, но забываете о познаваемом и тем самым остаетесь в пределах двойственности. Новая модель для прежнего ума. Ничего не изменилось.

Вот почему я не призываю вас оставить мир объектов. Не уходите из мира предметов. Лучше учитесь осознавать и субъект, и объект одновременно — внешнее и внутреннее одновременно. Только когда оба присутствуют, вы можете балансировать между ними. Когда есть только одно, оно вас захватывает.

Те, кто уезжают в Гималаи и закрываются от мира, остаются все в той же позиции, только с обратной стороны. Вы цепляетесь за объекты, они цепляются за субъект. Вы зациклены на внешнем, они зациклены на внутреннем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободны в чем-то одном. Когда есть что-то одно, вы начинаете с этим отождествляться. Вы ощутите свободу только тогда, когда научитесь осознавать двоих. Когда вы сами станете третьим. Третье и есть точка свободы. С одним вы отождествляетесь. С двумя вы можете двигаться, можете переходить от одного к другому, можете балансировать, можете найти середину, абсолютный центр.

Будда говорил, что его путь пролегает посередине, он говорил о майджхим никайе — срединном пути. Люди, на самом деле, не совсем понимают, почему он так настаивал на том, чтобы его путь назывался срединным. А все потому, что он шел путем осознанности, путем правильного распределения внимания, а это и есть срединный путь. Будда говорит: «Не уходите из мира, но и не цепляйтесь за мир. Лучше будьте посередине. Не покидайте одну крайность ради другой, будьте в середине, потому что в середине нет ни того, ни другого. Именно посередине вы свободны. Прямо посередине двойственность исчезает. Вы становитесь одним целым, а двойственность является лишь вашим продолжением, вашими крыльями».

Срединный путь Будды основан на этой технике. Это прекрасно. И прекрасно по очень многим причинам. Во-первых, эта техника научна, потому что сохранять баланс можно только посередине. Поэтому Будда говорит, что те, кому больше интересен мир вещей, теряют равновесие, и те, кто отказался от этого мира, тоже теряют равновесие, обращаясь к другой крайности. Уравновешенный человек — это тот, кто не впадает ни в ту, ни в другую крайность. Он живет ровно посередине. Его нельзя назвать человеком мирским, но и нельзя назвать человеком из другого мира. Он волен двигаться, он ни к чему не привязан. Он отыскал середину, золотую середину.

Во-вторых, очень легко впасть в другую крайность — очень легко. Если вы слишком много едите, то проще начать голодать, чем сесть на диету. Если вы слишком много говорите, то проще погрузиться в молчание, чем меньше говорить. Если вы слишком много едите, то очень легко отказаться от пищи совсем, но это другая крайность. Гораздо труднее есть умеренно, найти середину. Любить человека легко, ненавидеть тоже легко. Оставаться равнодушным сложнее. От одной крайности вы переходите к другой.

Оставаться посередине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы теряете ум. Ум существует только в крайних точках. Ум означает преувеличение. Ум всегда предпочитает крайности: либо за, либо против. Он не может сохранять нейтральную позицию. Ум не может пребывать в нейтральности. Он может быть либо здесь, либо там, потому что ему нужны противоположности. Ему необходимо противопоставление. Если ему ничто не противостоит, он исчезает. Ему нечего делать, он не может работать.

Поэкспериментируйте. Любым способом попытайтесь сохранить нейтралитет, безразличие — и неожиданно ум перестанет работать. Если вы за что-либо, вы можете думать, если против, вы размышляете. Если вы ни за, ни против, о чем тут думать? Будда говорит, что подобное безразличие является основой срединного пути. Упекша — безразличие, умение быть безразличным по отношению к крайностям. Попробуйте только одно: сохраняйте нейтралитет по отношению к крайностям. К вам придет равновесие.

С подобным равновесием вы начнете ощущать себя в новом измерении, в котором вы будете и познающим, и познаваемым; и просто миром, и миром иным; и этим, и тем; и телом, и умом. Когда вы и то, и другое, и одновременно ни то и ни другое — вы выше обеих крайностей. Появляется треугольник.

Вы, возможно, замечали, что многие оккультные, тайные общества используют треугольник в качестве основного символа. Это один из древнейших оккультных символов, просто потому, что у него три угла, три точки зрения. Обычно у вас есть всегда два угла, две точки, а третьей не хватает. Ее еще нет, она еще не появилась. Третья точка находится за пределами первых двух. Обе первые точки принадлежат третьей, они ее части, и все же она за их пределами, она выше.

Проделав этот эксперимент, вы разовьете свой внутренний треугольник. Третья точка будет возникать постепенно, шаг за шагом, и, когда вы научитесь пребывать в ней постоянно, вы перестанете страдать. Как только вы научитесь наблюдать, вы не сможете страдать. Страдать — значит отождествляться с чем бы то ни было.

Однако нужно помнить еще одну тонкость — тогда вы не сможете отождествиться даже с наслаждением. Вот почему Будда говорит: «Больше ничего не могу добавить — страдания исчезнут. В самадхи, в экстазе нет страданий. Не могу сказать, что там присутствует блаженство, — говорит Будда, — могу только сказать, что там нет страданий».

И он прав, потому что блаженство означает состояние, в котором вы ни с чем не отождествляетесь вообще, даже с блаженством. Это очень тонко. Если вы испытываете блаженство, то рано или поздно вы вновь начнете страдать. Если вы чувствуете себя благословенным, готовьтесь к тому, что вам придется страдать. Вы все еще отождествляетесь со своим настроением.

Вы счастливы, теперь вы отождествляетесь со своим счастьем. Как только вы отождествляетесь со счастьем, несчастье уже тут как тут. Теперь вы будете цепляться за счастье, будете бояться противоположного, захотите, чтобы счастье продлилось целую вечность. Вы уже создали все необходимые условия для страданий, и тогда страдания входят в вашу жизнь. Соответственно, когда вы отождествляетесь со счастьем, то в будущем вы будете отождествляться со страданием. Отождествление — это болезнь.

В третьей точке вы не отождествляетесь ни с чем. Что бы ни было, все приходит и уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто наблюдателем — нейтральным, безразличным, неопределенным.

Наступает утро, встает солнце — вы наблюдаете. Не нужно говорить: «Я есть утро». Затем, в полдень, не нужно говорить: «Теперь я стал днем». Вы просто наблюдаете. И когда солнце садится, становится темно, наступает ночь, не нужно говорить: «Я являюсь темнотой и ночью». Вы лишь наблюдаете. Можете сказать: «Было утро, затем наступил день, потом был вечер, а теперь ночь. Скоро вновь настанет утро, и цикл повторится, а я — всего лишь наблюдатель. Я продолжаю наблюдать».

Если вам удастся сохранить подобное отношение к своим эмоциям, возникающим утром, днем, вечером и ночью, если они будут двигаться по кругу сами по себе, если они сами будут сменять одна другую, то вы станете наблюдателем. Можете сказать: «Ко мне пришло счастье — подобно утру. Вскоре придет ночь — страдание. Настроения будут меняться, я же останусь центрированным в самом себе. Я не стану зависеть от собственного настроения. Не буду цепляться за эмоции. Не буду ни на что надеяться и не буду разочаровываться. Я просто наблюдатель. Что бы ни случилось, я буду наблюдать. Когда что-либо придет, я буду на это смотреть, когда оно уйдет, я вновь буду наблюдать».

Будда говорил об этом много раз. Он снова и снова повторял, что, когда в голову приходит мысль, смотрите на нее. Мысль о страдании, мысль о счастье — просто смотрите. Мысль достигает своего апогея — смотрите на это. Затем она начинает исчезать — смотрите на это. Возникновение, существование, смерть: быть наблюдателем — высшая способность сознания.

Вторая техника.

Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

Эта техника немного сложна, но, если вам удастся ее выполнить, это будет просто замечательно, прекрасно. Сидя в медитации включайте в себя все: ваше тело, ум, дыхание, мысли, знание — все. Вбирайте в себя все подряд. Не разделяйте, не создавайте разделения на части. Обычно мы дробим целое на части, мы продолжаем воспринимать все частично. Мы говорим: «Тело — это не я». Есть техники, в которых можно использовать и это, но данная техника совершенно иная, скорее — противоположная.

Не разделяйте. Не говорите: «Я не мое тело». Не говорите: «Я не мое дыхание». Не говорите: «Я не мой ум». Просто скажите: «Я есть все» и станьте всем. Не создавайте внутреннего разделения. Это чувство. С закрытыми глазами вбирайте в себя все, что существует внутри вас. Не центрируйтесь — оставайтесь нецентрированными. Дыхание приходит и уходит, мысли приходят и уходят. Форма вашего тела продолжает меняться. Вы этого не замечаете.

Когда вы будете сидеть с закрытыми глазами, иногда ваше тело будет казаться вам большим, иногда маленьким, иногда оно будет становиться тяжелым, а иногда — таким легким, словно вы сейчас взлетите. Можно ощущать подобное расширение и сжатие формы. Просто закройте глаза, посидите и почувствуйте, что время от времени тело становится очень большим, заполняет всю комнату, а иногда оно становится маленьким, просто микроскопическим. Почему форма меняется? Тело меняется вместе с вашим вниманием. Если вы вбираете в себя все, оно становится большим, если вы что-то исключаете — «...это не я, это не я» — тогда оно становится малюсеньким, очень маленьким, микроскопичным.

Сутра гласит:

Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

Включайте в свое существо все подряд, ни от чего не отказывайтесь. Не говорите: «Это не я», скажите: «Я есть» и включите в свое «Я» все вообще. Если вы сможете это сделать, сидя в медитации, замечательно. Вы начнете ощущать нечто абсолютно новое. Вы почувствуете, что нет никакого центра, внутри вас нет центра. А когда исчезнет центр, исчезнет и ваше «Я», исчезнет эго, останется только сознание, сознание, подобное всеохватному небу. И когда сущность вырастет, в него будет включено не только дыхание, не только форма, но и вся-вся Вселенная.

Свами Раматирта использовал эту технику для собственной садханы. В какой-то момент он стал говорить: «Во мне заключен весь мир, и звезды движутся во мне». Однажды он беседовал с кем-то, и тот человек сказал: «Здесь, в Гималаях, так хорошо!» Раматирта жил в Гималаях, и человек сказал: «Здесь очень красиво, в Гималаях». Говорят, что Раматирта ответил: «В Гималаях? Гималаи во мне».

Тот человек подумал, что Раматирта, должно быть, спятил. Как это, Гималаи в нем? Но если практиковать эту медитацию, вы сможете почувствовать, что Гималаи внутри вас. Сейчас я объясню, как это возможно.

Когда вы смотрите на меня, вы не можете в действительности смотреть на того, кто сидит в кресле. На самом деле вы видите лишь картинку с моим изображением, которая находится внутри вас, в вашем мозгу. Каким образом вы можете увидеть меня, сидящего в кресле? Ваши глаза воспринимают картинку. Даже не картинку, а просто лучи, проникающие внутрь через глаза. Ваша нервная система, передающая лучи, не может передавать непосредственно лучи, она преображает их в химические соединения. Поэтому только химические соединения путешествуют внутри вас. Эти соединения расшифровываются, и вы видите меня в своем уме.

Вы никогда не выходили за пределы ума. Все, что вы знаете в этом мире, вы расшифровываете в мозгу и видите все это в уме. Все гималаи, солнца, звезды, луны — все там, в уме, в виде очень тонких сущностей. Закрыв глаза и ощутив все внутри, вы поймете, что внутри вас живет целый мир. И как только вы почувствуете это, — что весь мир движется внутри вас, — ваши личные страдания исчезнут. Вы перестанете быть индивидуумом. Вы превратитесь в абсолют, в того, у кого нет индивидуальности. Вы станете целым существованием.

Эта техника расширяет сознание. Сейчас на Западе люди используют множество различных веществ, расширяющих сознание, — ЛСД, марихуану и другие наркотики. В древние времена в Индии их тоже использовали, поскольку они дают ложное чувство расширения. Для всех, кто употребляет наркотики, эта техника будет прекрасной, очень полезной, потому что они стремятся к расширению.

Принимая ЛСД, вы перестаете томиться в собственных пределах, вы становитесь всеохватными. Были случаи... Одна девушка спрыгнула с седьмого этажа потому, что ей казалось, что она не может умереть, что смерть невозможна. Ей казалось, что она может летать, что больше нет никаких ограничений, нет страха. Она прыгнула и умерла, разбилась. Но в ее голове под влиянием наркотиков не было никаких пределов, не было смерти.

Расширение сознания стало уже манией, потому что, когда сознание расширяется, вы чувствуете себя превосходно. Постепенно вы вбираете в себя весь мир. Вы становитесь великими, бесконечно великими, и, с величием, с расширением все ваши личные неудачи кажутся ничтожными. Но чувство, возникающее от ЛСД, марихуаны и других наркотиков, ложно.

С помощью же этой техники вы достигнете настоящего чувства — весь мир действительно окажется у вас внутри. По двум причинам. Во-первых, наше индивидуальное сознание на самом деле не индивидуально; глубоко внутри оно коллективно. Мы похожи на острова, но в самой глубине у нас одна общая Земля. Мы выглядим как острова, отдельные, разные — мое сознание, твое сознание, — но твое сознание и мое где-то в глубине являются одним целым. Мы соединены с Землей, с общей основой.

Именно поэтому в мире существует так много необъяснимых явлений. Если вы медитируете в одиночестве, вам будет труднее попасть в это общее поле, но, если вы медитируете в группе, вам будет легко, потому что вся группа работает в едином ритме. В медитационных лагерях я чувствовал и наблюдал, что через два-три дня вы теряете свою индивидуальность, вы становитесь частью высшего сознания. Можно ощутить очень тонкие волны, нечто едва уловимое начинает двигаться, и возникает групповое сознание.

Поэтому, когда вы танцуете, на самом деле танцуете не вы, танцует групповое сознание, а вы лишь его часть. Ритм не только внутри вас, ритм также и снаружи. Он окружает вас. В группе вас нет. Такое поверхностное явление, как отдельный остров, исчезает, и возникает более глубокое явление бытия. В группе вы ближе к божественному, в одиночестве — дальше, потому что вы вновь концентрируетесь на эго, на поверхностной разнице, на поверхностном разделении. Эта техника полезна, потому что мы действительно едины со Вселенной. Вопрос лишь в том, как это откопать или как в это упасть и осознать.

Пребывание в группе приятных людей всегда наполняет вас энергией. Находясь с кем-то, кто относится к вам враждебно, вы всегда чувствуете, как теряете энергию. Почему? Если вы среди друзей, в кругу семьи, вы сидите, расслабляетесь, наслаждаетесь тем, что вы вместе, наполняетесь энергией, чувствуете прилив сил. После встречи с другом вы чувствуете себя более воодушевленным, чем до встречи. А пройдя мимо врага, вы чувствуете, как теряете энергию, вы устаете. Что происходит?

Когда вы присутствуете на встрече симпатичных вам людей, вы забываете про себя, про свою индивидуальность, вы попадаете на общий, базовый уровень, на котором можете встретиться. Когда кто-то испытывает по отношению к вам враждебность, вы начинаете защищаться, становитесь более эгоистичными, цепляетесь за свое эго. А из-за того, что вы цепляетесь за эго, вы устаете. Вся энергия поднимается от корней; вся энергия приходит вместе с чувством совместного бытия.

Вначале, практикуя медитацию, вы почувствуете, как внутри вас поднимается коллективное сознание, но в итоге его сменит сознание космическое. Когда все различия стерты, все границы убраны, существование становится чем-то одним, единым, целым. И тогда все оказывается внутри вас. Усилия, направленные на то, чтобы вобрать в себя все, начинаются с вашего индивидуального существования. Вбирайте в себя.

Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

Основное, что нужно помнить, это умение вбирать в себя, включать. Ничего не исключайте. Самое важное в этой сутре — умение вбирать, включать в себя все. Вбирайте и растите. Вбирайте и расширяйтесь. Начните с тела, а затем переходите ко внешнему миру.

Сидя под деревом, смотрите на дерево, затем закройте глаза и почувствуйте, что дерево находится…