Природная магия. Часть I. Народные традиции, мудрость фей, магия трав

УДК 133.4

ББК 86.4

М74

Ann Moura

Green Witchcraft I: Folk Magic, Fairy Lore & Herb Craft

Перевод с английского Ирины Малковой

Дизайн обложки и внутреннее оформление Натальи Рыловой

Моура Э.

Природная магия. Часть I. Народные традиции, мудрость фей, магия трав. — СПб.: ИГ «Весь», 2022. — 384 с.: ил.

ISBN 978-5-9573-3904-5

Энн Моура занимается природной магией более 50 лет. Ее книги пользуются огромной популярностью у читателей и постоянно переиздаются.

«Часть I. Народные традиции, мудрость фей, магия трав» открывает тетралогию о зеленом ведьмовстве, которое представляет собой синтез Викки, церемониальной магии, религии и философии. Это понятная и полная волшебства практика, лишенная жестких догм и основанная на почитании сил и энергии природы.

Часть I является идеальным пособием для начинающих. В ней описываются основные викканские практики и раскрываются азы магической работы. Вы найдете здесь правила проведения ритуалов и составления заклинаний, техники девинации (различных гаданий), рекомендации по празднованию саббатов, описание магических свойств трав и их применения. Познакомитесь с рунами, научитесь оформлять алтарь и выберете собственное магическое имя.

Эта книга лишь начало увлекательного пути природной ведьмы. Она поможет сориентироваться во всем многообразии колдовских инструментов и укажет направление для дальнейших магических изысканий.

Тематика: Эзотерика / Магия

Published by Llewellyn Publications, Woodbury, MN 55125 USA. www.llewellyn.com

Illustrations by Nyease Somersett

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

ISBN 978-5-9573-3904-5

ISBN 978-1-5671-8690-1 (англ.)

© 1996 by Ann Moura

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2022

Эта книга посвящается памяти Ванды Ли, которая скоропостижно ушла в царство Повелителя Теней 24 марта 1993 года. Эта прекрасная леди обладала даром прорицания и гадала на картах Таро. Она дала мне толчок, необходимый для того, чтобы я начала писать книги о Ремесле. Она вселяла в меня мужество, помогавшее мне следовать за моей звездой и делать то, чего мне хочется на самом деле.

Покойся в мире, дорогая сестра, и да благословят тебя Богиня и Бог.

Традиционные семейные ценности

Жизнь, свобода и стремление к счастью. Восприимчивость, взаимосвязь и общность. Вот базовые принципы и сущностные верования ведьмовства.

Если вы когда-нибудь интересовались Древней Религией, но не знали, с чего начать, то эта книга для вас. «Природная магия», написанная для тех, кто изучает ведьмовство в одиночку, дает великолепный обзор основных викканских практик.

Викка — это живая альтернатива существующим официальным религиям. Путь Викки, позитивный и жизнеутверждающий, опирается на лечение травами, знание природы и древнюю магию. Использование ритуалов и заклинаний, описанных в «Природной магии», направлено на достижение гармонии между человеком и природными циклами.

Книга «Природная магия», основанная на озарениях, историях из жизни и наблюдениях потомственной ведьмы, представляет собой уникальное смешение древних народных преданий, семейных традиций и современных техник. Она посвящена основополагающим элементам ведьмовства, открытым для всех, кто готов учиться.

Глава 1. Зеленый уровень

В этой книге я собираюсь рассказать о природных аспектах современного ведьмовства и неоязыческих практик, а также о связанных с ними элементах своей собственной практики в Ремесле[1] и тех фрагментах кельтско-иберийской традиции, которые передали мне мама и бабушка. Я буду использовать сочетание исторического и личного подходов — ведь мои интересы лежат в области истории, составляющей слишком важную часть моего отношения к жизни, чтобы можно было пренебречь ею, рассказывая о практиках Ремесла. Связь моей семьи с Ремеслом установилась не с помощью формального обучения или признанной традиции, а благодаря наблюдениям, совместной деятельности и словесному руководству.

До недавнего времени практика Ремесла угасала по мере передачи от одного поколения другому. Лишь в последние несколько десятков лет благодаря формализации ведьмовства были созданы практики, предназначенные для сохранения устной традиции, которая в противном случае была бы утрачена. Я выражаю глубочайшую благодарность чете Гарднеров, чете Баклендов и всем остальным авторам книг о Ремесле, которые упорно трудились во имя сохранения Древней Религии. Я намерена рассказать о тех глубинных принципах, которые проходят красной нитью через большинство традиций и связаны с древней историей, а также о том, как эта нить связала три поколения моей семьи и теперь, извиваясь, «вплетается» в четвертое.

Из этого вовсе не следует, что я знаю о Ремесле всё, — это не так. Я практикую в одиночку уже более тридцати лет. Я получаю информацию о традициях, читая книги о них, бюллетени о Ремесле и издания, посвященные язычеству. Я переписываюсь со многими викканами, как членами ковенов, так и одиночками, и вижу, что у людей постоянно возникают одни и те же вопросы. На них я и попытаюсь ответить в этой книге. Я обнаружила, что есть слова, утратившие для нас свой общий, мирской смысл и ставшие викканскими терминами. Так, например, слово «традиция» означает какую-либо официальную школу Ремесла. Я буду, насколько это возможно, стараться употреблять его только в том смысле, в каком оно используется викканами. Общеупотребительная версия этого слова будет обозначаться как «обычай» или «практика». Другое слово, которому иногда приписывают негативное значение, — «арийский». С исторической точки зрения арийцы — это народ, живший в Центральной Азии и распространившийся на запад вплоть до Украины. Примерно три тысячи лет арийцы были ассимилированы завоеванными народами. Упоминания об арийцах в этой книге не имеют ни малейшего отношения к нацистам двадцатого века или нынешним расовым, этническим или религиозным фанатикам. Речь идет об отдельном народе, который ныне не существует, хотя его наследие, равно как и наследие дравидских народов Индии, можно обнаружить в самых разных точках современного мира.

Моя собственная практика включает в себя те элементы, которые привлекают лично меня. Она не предполагает принадлежности к какой-либо традиции или направлению. Честно говоря, многие языческие обычаи, считающиеся атрибутами какой-то одной группы, на самом деле являются древними универсальными практиками, формально принятыми данной группой. Так, использование круга вовсе не указывает на принадлежность к школе церемониальной магии, а призыв Бригитты — на верность римскому католичеству. Круг на много тысяч лет древнее, чем средневековая церемониальная магия, а Бригитта была богиней задолго до того, как превратилась в христианскую святую. Точно так же, как древние языческие храмы и святые места сегодня считаются христианскими — начиная от Лурда и заканчивая собором Нотр-Дам, — древние верования, лежащие в основе современных религий, нельзя объявлять собственностью последних, не погрешив против исторической правды. Четыре стороны света, стихии, центр духа, пятиконечная звезда, звезда в круге — все эти первичные образы появились десять-двадцать тысяч лет назад, задолго до возникновения официальной традиции Викки или церемониальной магии. Однако именно благодаря приверженцам церемониальной магии и современным викканам эти древние символы и обычаи не утратили своего смысла. Большинство образов Ремесла и церемониальной магии время от времени мелькают в укромных уголках таких официальных религий, как иудаизм, христианство и ислам, но потребовалось неоязычество, чтобы вытащить их из тени и привлечь к ним внимание.

Я предпочитаю прагматический подход к Ремеслу и к религиям вообще, который имеет весьма слабое отношение к «истинной вере», зато тесно связан с универсальными силами, частью которых являемся все мы. Идея имманентного Дуального Божества делает веру ненужной, зато существенно облегчает контакт с Божественным. Контакт заключается в настройке на энергии, текущие вокруг нас, и в признании того факта, что мы и эти энергии едины. Наше общение происходит постоянно, и здесь нельзя нажать на кнопку «ВЫКЛ.».

Мне кажется, что единство человека с жизненной силой было абсолютно нормальным положением дел до великой арийской экспансии, произошедшей около 2100 года до н. э. Именно потребность этой воинственной культуры в вождях и последователях привела к появлению новых религий и породила необходимость наличия божества, которое защищало бы интересы правящего класса и класса воинов, и священников, которые служили бы прослойкой между массами и правящей элитой. Сила священников была не физической, а духовной; и со временем духовная связь обычных людей со Вселенной стала привилегией касты жрецов. С самого начала духовная власть находилась в состоянии постоянной войны с временной (политической) властью, что порождало непрерывные трения между жрецами и царями, священниками и королями, проповедниками и официальными властями: кто на самом деле правит людьми — политические, юридические правители или духовные наставники, общающиеся с Богом?

В возрождении языческих практик в наши дни церковники увидели угрозу своей власти. Светский гуманизм и неоязычество идут бок о бок, и они стали мишенью религиозной пропаганды и поводом для истерии в современном мире — дух Салема[2] жив и поныне. Претенденты на власть продолжают и будут продолжать объединяться с лидерами церкви, пытаясь утвердить свое господство. Эти две силы опираются друг на друга: священники приобретают власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку того или иного политика, который приобрел власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку духовенства. Мы видели, как объединялись Никсон и Билли Грэм, Кеннеди и кардинал О’Коннелл, Буш и Пат Робертсон с целью получить власть над американцами. Независимых мыслителей игнорируют или всячески очерняют, поскольку у них нет влиятельных политических партнеров.

Свою основную задачу я вижу в том, чтобы воссоединить человека с вселенскими энергиями с помощью различных традиций Викки и церемониальной магии. Мой подход нельзя привязать ни к одной из известных школ: я заимствую то, что мне нравится, и отвергаю то, с чем не согласна. Но, хотя я не принадлежу к конкретной традиции, я использую самые разные практики, потому что они помогают мне соединяться с Божественным. Я задействую некоторые элементы, которые формальная традиция официально (или вообще никак) не признает. Я переняла их от своей мамы и бабушки и знаю их истоки — те широко распространенные понятия, которые до сих пор можно уловить в мифах и преданиях. Я не намерена излагать или дискредитировать ни одну из традиций, но я не могу игнорировать те обычаи, в которых воспитана, или те, которые, на мой взгляд, касаются многих людей, занимающихся Ремеслом. Я буду затрагивать эти вопросы по ходу изложения, чтобы соблюсти должный баланс между практикой и верой.

Я считаю, что люди должны обладать информацией, чтобы иметь возможность сделать взвешенный выбор и принять решение. Члены жюри присяжных сидят на судебном заседании, выслушивают свидетельства, а затем выносят вердикт. Точно так же следует принимать рациональные решения и в вопросах духа. У нас есть ум, и мы должны заставить его работать в сотрудничестве с духом и стать целостными, гармоничными существами. Бог и Богиня являются Единым; точно так же мы должны добиться единения внутри себя. Наш ум может сотрудничать с нашим духом, чтобы соединить нас с энергиями Вселенной и друг с другом.

Цвет природы — зеленый[3]

Я использую слова «природный» или «зеленый» для обозначения базового элемента ведьмовства, опираясь при этом на различные источники, которые легко обнаружить в современном язычестве. Зеленый цвет символизирует поклонение природе и использование растений, которые были частью человеческой культуры с незапамятных времен. Зеленый цвет имеет отношение к Повелителю и Повелительнице Зеленого Леса, Праотцу и Праматери, Матери-земле и Хозяину Дикого Леса. Кельты и гаэлы[4] использовали этот цвет для обозначения духов земли, обитателей холмов, фей, фейри (я не придаю этому слову того зловещего значения, которое иногда присваивается ему в литературе). Мы сталкиваемся с этим во многих легендах, где простое упоминание этого цвета выдает истинную природу персонажа. Я настоятельно рекомендую вам прочесть книгу Кэтрин Бриггс «Энциклопедия фей» (Katherine Briggs, Encyclopedia of Fairies), содержащую блестящий анализ и великолепную подборку сюжетов, легенд и коротких рассказов о феях (обитателях холмов).

Зеленый цвет был очень важен для жителей Британских островов, они даже соблюдали специальные правила при изготовлении и использовании зеленой краски. Мужчины могли участвовать на первых этапах работы — выращивании растений, но все остальные этапы создания краски осуществляли только женщины. Истинно природный оттенок этого цвета появлялся в результате длительной трудоемкой процедуры, которая могла быть составной частью особого ритуала[5]. Если краска была приготовлена неправильно, то цвет считался несчастливым. Люди соблюдали величайшие предосторожности, работая с цветами Другого Народа, но, как бы тщательно ни была окрашена ткань, скотты все равно считали, что зеленый цвет приносит несчастье и носить его могут лишь те, кто причастен к тайнам земли и Ремеслу Мудрых.

Хотя в природных (зеленых) элементах ведьмовства задействованы фейри, это вовсе не то же самое, что феи и эльфы викканских школ. Древние корни практик Зеленого уровня ведьмовства легко проследить в различных аспектах современных традиций Викки, церемониальной магии и также во многих других практиках, которые нередко объединяют, называя неоязычеством. Во всех этих проявлениях язычества факторы природной магии являются фундаментом, на котором базируются более современные идеи и практики. Это прочное основание обеспечивает Древняя Религия, которая существовала задолго до изобретения политизированных богов, авторитарных догм, профессиональных священников, сложных ритуалов и уровней посвящения.

В скандинавско-тевтонских системах (которые с исторической точки зрения можно назвать арийскими) базовый уровень называется Зеленым, затем идет более высокий Красный уровень, а объединенные Синий и Белый уровни являются главным объектом поклонения и практик. Однако личности и функции божеств, занимающих различные уровни, говорят об их действительном происхождении и предназначении. Зеленый уровень принадлежит Господину и Госпоже[6], при этом Господин представляет изобилие и плодородие, а Госпожа — мир, любовь и огромную силу магии. Красный уровень принадлежит Воину (Тору), воплощающему физическую силу. На самом верху находятся Белый уровень, принадлежащий Законодателю Тиру, символизирующему закон и порядок в обществе, и Синий уровень, принадлежащий Правителю (Одину), символизирующему власть вождя-патриарха, магическую власть (руны) и магическое самопожертвование. Эти же боги, хотя и под другими именами, появляются и в других арийских религиозных структурах.

Госпожа может подниматься на Синий уровень, в царство Одина. Предположительно, она обучала его своей магии, в результате чего «обновленная версия» Одина узурпировала в северных системах положение Господина Зеленого уровня. Бог правления был создан примерно четыре тысячи лет назад, чтобы отразить политическую реальность — смену общинного строя управляемым обществом. Следовательно, божества Красного, Белого и Синего уровней являются относительно недавними изобретениями, специально созданными (или эволюционировавшими) для того, чтобы узаконить новую политическую ситуацию. Однако, как утверждает Эдред Торссон в книге «Скандинавская магия» (Edred Thorsson, Northern Magic), истинным уровнем ведьмы является Зеленый.

Я рассказываю о происхождении уровней северных богов в своей книге «Танцующие тени: корни западных религиозных верований». И если таких божеств, как Воин, Законодатель и Правитель, можно обнаружить в 4 тысячелетии до н. э., то древнейшие в истории человечества религиозные практики восходят к дравидам — народу, жившему в долине реки Инд. История их религии насчитывает тридцать тысяч лет, в течение многих столетий ее распространяли торговцы, путешествующие морем, и именно она сформировала ядро языческих систем Европы.

В сегодняшней Индии дравиды все еще существуют как отдельная этническая группа, и их практики по-прежнему отражают то, что мы склонны называть европейским язычеством: узнаваемы концепции и даже имена. Дуальное Божество индского региона, а именно дравидских (а не индуистских) Шиву (или Иша) и Шакти (или Ума, Дану), с учетом дат, миграций и торговых путей можно рассматривать как предшественников европейской двойственности Господина и Госпожи: Рогатого Бога любви/плодородия/животных и Богини жизни/смерти/возрождения, которая и соответствует тому, что позднее стало известно как Зеленый уровень (фундамент) традиции одинизма (Асатру). Зеленый уровень отражает более древнюю религию, предшествовавшую формированию класса воинов и правителей и появившуюся задолго до того, как возникла потребность в политизированных божествах, которые служат для поддержания власти правителей с помощью священнослужителей. Именно создание новых богов привело к отделению людей от Божественного, что и вылилось в паттерн отчуждения от Бога, присущий современным официальным религиям.

Здесь важно запомнить следующее: когда я буду говорить о природной (зеленой) традиции ведьмовства, я буду обращаться к божествам, которые стали частью ведической индуистской традиции, базирующейся на арийской системе, но которые старше этой Древней Религии на десятки тысяч лет. Речь здесь не идет о смешении пантеонов и одновременном использовании, например, Шивы и Кернунна. Кернунн происходит от дравидского Шивы, изображения которого археологи нашли в долине Инда. Шива изображался с рогами, сидящим в позе йога, окруженным дикими и домашними животными, символизировал плодородие и любовь и выступал в качестве учителя, раздающего благословения. Кернунн, изображение которого мы видим на более позднем кельтском котле из Гундесрапа, сидит в такой же позе, тоже имеет рога, окружен дикими животными, а одна его рука поднята в благословляющем жесте. Это божество было принесено в Европу кельтами, наследниками дравидов, — народом, вытесненным в Европу и на Британские острова (через Иберийский полуостров) со своей родины в Лидии вследствие экспансии арийских племен (2000–1000 годы до н. э.). Более подробно о развитии религий говорится в приложении.

Занимаясь Ремеслом, я пыталась максимально приблизиться к обычаям Зеленого уровня и обнаружила, что для этого не нужны песнопения, молитвы, стилизованные ритуалы, специальные одеяния и догмы. Беседуя с другими ведьмами, как потомственными, так и одиночками, читая описания практик других людей, я поняла, что такой отказ от определенного стиля или формата получил широкое распространение. Подобный языческий подход сродни тому, что заставило протестантов-реформатов отказаться от карнавальной пышности католического ритуала — жестко регламентированного, не оставлявшего места для импровизации и не требовавшего понимания — и вернуться к более простым религиозным проявлениям.

Не случайно церемонии Римской католической церкви были отвергнуты народами германской группы, у которых были сильны языческие традиции. Пышные облачения католических священников, сложные ритуалы, оформление алтаря обязаны своим появлением римскому императору Диоклетиану, который правил как бог и которому поклонялись как богу. Католическая церковь просто-напросто присвоила себе церемонии Диоклетиана и назвала их христианскими после того, как старый император отрекся от трона. Императором от религии стал папа римский. Джон Роумер блестяще анализирует эволюцию религиозной практики в своей видеолекции «Завет».

Все взаимосвязано

Ведьме Зеленого уровня не нужны детальные инструкции относительно общения с Божественным, потому что ведьма и Божественное — это одно целое. Зеленая ведьма выполняет только те ритуалы, которые отвечают ее точке сборки, они могут быть простыми или сложными — все зависит от ее настроения. Общение со многими людьми, практикующими природную магию, рождает чувство радостной анархии и одновременно — глубокой причастности, поскольку ведьма не является служанкой земли, она сама — земля. Земля, ведьма, Солнечная система, галактика, Вселенная и т. д. — все мы являемся составной частью Всего. Как утверждалось в телесериале «Практическое руководство ко Вселенной» (A Practical Guide to the Universe), все мы состоим из звездной пыли.

Будучи частью земли во всех ее проявлениях, каждый из нас является и пантеистом, и анимистом. Наша планета подобна котлу Керридуэн, и мы все — части варева, кипящего внутри него. Иногда мы поднимаемся на поверхность, образуя пузырь, и вновь возвращаемся вниз, чтобы потом снова подняться. Формы творения постоянно меняются, поскольку изменения — это признак жизни, и их не надо бояться. Ученые, как и древние люди, признают, что энергия бессмертна, а это противоречит главной мысли христианства: «Поверь в бессмертие Иисуса или погибнешь». Но ведь даже в этой догме есть путаница,…