Беседы о Дао. Даосские секреты женской сексуальности. Даосские секреты любовного искусства

УДК 159.9

ББК 88.6

Б69

Дизайн обложки Арега Мирзояна

Близняков А., Ширай А.

Беседы о Дао. Начальные, повседневные и алхимические практики. — СПб.: ИГ «Весь», 2021. — 256 с.

ISBN 978-5-9573-3862-8

Как управлять потоком жизненной энергии — ци? Каким образом знания о «золотых часах» сна и даосских правилах питания могут помочь нам ее продуктивно расходовать и восполнять? Достижимо ли бессмертие и нужно ли оно? Как достичь состояния осознанности и баланса и следовать принципу непривязанности, не дистанцируясь от реального мира?

Из книги психологов Андрея Близнякова и Андрея Ширая вы узнаете ответы на эти и многие другие вопросы.

А также освоите начальные даосские техники (столбовая практика, работа с мелкой моторикой, внутренняя тишина);

познакомитесь с тремя типами алхимических упражнений: Инь-Ян (одна половина тела делает одно, а вторая — нечто противоположное), техниками отождествления с кем-то или чем-то (например, «веселая обезьяна»), практиками, дающими важный кинестетический опыт (например, протрясание тела);

сможете встроить практику в свою повседневную жизнь и создать для нее благоприятное пространство.

И как результат ваше тело станет легким, сердце — радостным, а голова — «пустой».

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

ISBN 978-5-9573-3862-8

© ОАО Издательская группа «Весь», 2021

Человек

с самого рождения умирает.

Лао-цзы

Оглавление

Предисловие к книге Андрея Ширая

Предисловие к книге Андрея Близнякова

Глава 1. Знакомство с миром цигуна и Дао

Глава 2. Начало пути

Глава 3. Критерии здоровья

Глава 4. Даосы и общество

Глава 5. Начальные практики

Глава 6. Даосский микросоциум

Глава 7. Даосская алхимия

Глава 8. Парные практики

Глава 9. Повседневное Дао

Заключение

Предисловие к книге Андрея Ширая

Я не умею писать книги. Прочитал их... Тысячи. А писать — нет. Раньше казалось, что другие напишут лучше, зачем лезть не в свое дело? Потом думал: статей достаточно. Я столько статей пишу, что уже на несколько томов текста наберется. Оказалось — нет, статьи и книга — разные способы донести свои мысли до читателя. Так или иначе, перед Тобой — моя первая книга.

Будь к ней бережен. Она совсем неопытная, только родилась на свет. Читай аккуратно, не спеши судить строго.

Будь к ней пристрастен. Я пишу, говорю, рассуждаю о вещах, о которых не многие задумываются, еще меньше — пишут на эту тему. Поэтому — критикуй без снисхождения.

Будь к книге... Просто будь с ней. Просто читай ее. Необязательно с начала до конца. Можно с середины. Можно в стиле «гадания по тексту». С карандашом в руке или просто перелистывая от скуки... Просто читай.

Люди сейчас так мало читают, а жаль. :))

Я не буду писать здесь список благодарностей. Даосское учение призывает не говорить лишних слов и не порождать лишних смыслов. А написав одну благодарность — ты сообщаешь всем остальным, что ты им не благодарен... Пустое это.

Во благо и для развития всех, кто идет по Пути развития.

Андрей Ширай

Новосибирская область, с. Тальменка

21 января 2021 года

Предисловие к книге Андрея Близнякова

У меня странное отношение к книгам, не в смысле их чтения, а к написанию «своих».

Есть множество идей для книг, некоторые из них даже начали реализовываться, а какие-то — точно знаю, что стоит начать! Но над ними, наверное, висит фраза Льва Толстого: «Если можешь не писать — не пиши». Как будто книга должна появиться сама, где-то даже вопреки мне. :)

И кажется, именно так и произошло.

Все начиналось как проект моделирования опыта Андрея Ширая в цигуне и даосских практиках. Мне и тема интересна, и моделирование — это то, что меня больше всего привлекало и привлекает в НЛП. В 1999 году книга «Моделирование с НЛП» была первой на моем пути изучения НЛП, так что я с радостью включился в этот проект!

Моя роль в этой книге скромна: я задавал «хорошие глупые» вопросы. И видимо, вопросы были настолько глупые, что в какой-то момент оказалось, что книга — это меньшее, чего достойны ответы на них. Так что не написать эту книгу мы уже не могли. И я точно знаю почему, более того, об этом прямо написано на одной из ее страниц.

Создание этой книги стало для нас развитием, и теперь она перед вами. Ваш ход. :)

Андрей Близняков

Ростов-на-Дону

21 января 2021 года

Глава 1. Знакомство с миром цигуна и Дао

— Давай начнем с определения Ци. Что это такое, как мы узнаем о ее существовании, как она проявляется? Как ее использовали даосы?

— Давай просто скажем, что такое Ци в современном научном понимании. Как там раньше считали даосы — это отдельная тема, но современное понимание Ци таково.

В теле постоянно что-то меняется: идут какие-то процессы, что-то нагревается, что-то остывает, давление где-то повышается, где-то снижается. Где-то, говоря языком медицины, повышается или снижается функциональность. Если почки начинают активно качать жидкость — мы это чувствуем и говорим: «О, почки заработали», — а китайский специалист скажет: «Меридиан почек активизировался». В рамках концепции «Ци» — это просто перемены в теле.

Эти перемены бывают как благотворными, так и деструктивными. Деструктивные — это когда где-то что-то застревает. Функциональность, метаболизм, циркуляция жидкостей, эмоциональные или нейрохимические процессы.

— Я правильно понимаю, что Ци — это динамика?

— Да, это динамика.

— Динамика может быть плохой, когда что-то идет неправильно, а может отсутствовать, и это тоже плохо. Иногда может быть хорошо, а иногда плохо?

— Мы говорим, что это какой-то застой, а застой ведет к деградации, снижению функциональности на физическом уровне, и постепенно мозг и все остальное начинают страдать.

— Тогда получается так: мы вполне способны, с опорой на современную медицину, сказать, какой должна быть динамика с точки зрения биохимии организма. С какой частотой должны включаться почки и все остальное... Такая примерно идея?

— Я не настолько хорошо разбираюсь в медицине, не получил систематического медицинского образования. Анатомия ЦНС, физиология ВНД, курсы по патофизиологии, семестр в медучилище, самообразование…

Я не возьмусь однозначно утверждать, тут надо привлекать других экспертов. У меня есть знакомые, которые имеют высшее медицинское образование, одновременно владеют цигуном и ведут практику. Можно будет привлечь их позже.

Сейчас пока что важно для нас? Важно, что в нашем теле эти перемены идут сами собой. Организм — сбалансированная экосистема. Идет метаболизм, идут процессы жизнедеятельности. И если не мешать, то теоретически все само собой наладится, например, если человек вовремя и качественно питается. Понятно, что, если он голодает, организм начнет буквально пожирать сам себя. И в итоге это нехорошо для здоровья. И наоборот, если человек переедает — это вредно, будет застой.

«Цигун» дословно это «работа Ци» или «работа с Ци».

Наша задача, когда мы работаем с Ци, в идеале — просто не мешать организму: чтобы он поспал, поел, погулял, получил новые впечатления, чтобы в кровь выбрасывались соответствующие гормоны, прежде всего — гормоны «положительные». И соответственно, чтобы поменьше вырабатывалось гормонов стресса. Хотя они тоже должны вырабатываться, иначе без них и радости не будет. Но при этом человек не должен жить в постоянном стрессе.

И здесь нам поможет метафора про «прежнее Небо» и «последующее Небо».

Вся Ци делится на две категории: Ци прежнего Неба и Ци последующего Неба.

В стрессе мы тратим неприкосновенный запас Ци. То же самое происходит, когда мы голодаем, систематически недосыпаем, мало гуляем: организм начинает тратить неприкосновенный запас Ци, который дан нам от рождения. Эта особая Ци называется Юань Ци (Ци прежнего Неба), и она является семенем жизни. Это такая маленькая супербатарейка, на которой мы всю жизнь живем.

— В одной из наших бесед мы с тобой говорили о том, что есть несколько этапов движения по традиции.

Во-первых, лечение психики, лечение головы; человек при этом за счет внутренних процессов перестает себя заморачивать и мучать.

Во-вторых, создание организму как минимум нормальных условий для жизни.

В-третьих, достижение оптимального для своего возраста здоровья: как-то вернуть то, что напортачил к этому возрасту, оздоровиться.

И только после этого наступает этап накопления излишков энергии, которую на четвертом этапе уже можно переводить в Юань Ци и поворачивать вспять старение. Такова примерно общая схема?

— Я буду откровенен.

Первый этап — это вербовка. Прежде чем с тобой начнет происходить что-то хорошее, ты должен быть завербован.

— Вербовка куда?

— А вот это интересно.

Первая идея, «первое правило Даосского клуба»: ты должен признать, что ты в тюрьме. Это уже определенная и весьма сильная картина мира.

Второй момент: ты должен признать, что жизнь в тюрьме можно сделать комфортной (прекратить страдать и болеть) и в дальнейшем из тюрьмы можно «свалить». Причем «свалить» из тюрьмы, не умирая физически. «Свалить» именно в этом теле. В даосских трактатах это прямо называется: «Воровской побег на небо...»

Пока этой картины мира в голове не будет — все бессмысленно. Потому что про практики цигуна я бы сказал так: таблетки не хуже помогают. По крайней мере в ближайшие 5–10 лет, здесь и сейчас. Вот ты, к примеру, принимаешь таблетки, а кто сказал, что от них вред? Потом когда-то от них будет вред, а может, и не будет… Может, другие таблетки разработают. Понимаешь, о чем я? Это вопрос веры, вопрос картины мира.

— Формально этап психотерапии может быть никак не связан с алхимией и стремлением к бессмертию. Полечить голову полезно всегда. Если человек на этом остановился и не стал больше себя заморачивать, он проживет нормальную жизнь.

— В комфорте и благополучии…

— Да, и если он оздоровился и в 60 выглядит на 60, а в 90 на 90...

— И у него есть шанс до 90 дожить, что немаловажно…

— На этом этапе можно остановиться, и в этом помогают психотерапия, медицина, ЗОЖ.

— То, что ты описываешь, — это и есть энергия «позднего неба», или «последующего неба». Это то, что составляет 95% всего цигуна, всей даосской медицины. Большинству практикующих этого за глаза хватает. Многие люди именно это и понимают под «даосским волшебством», «даосскими секретами».

— То есть если мы вербуем человека, то он будет замотивирован идти до четвертого этапа, уйти в запределье. Если не вербуем — это будет просто ЗОЖ, комплексная терапия, в том числе и психотерапия. Правильно я понимаю?

— Знаешь, я считаю себя достаточно рациональным человеком... Я не «шизик», не эзотерик. Попробовал — не понравилось. Не мое. :))

Так вот, у меня есть вполне рациональная идея: прожить не до 90 лет, а побольше. У меня в голове такой план, и я пока не знаю, как его реализовать, потому что тех знаний, что у меня есть, — недостаточно.

Модель мира в голове у меня есть, я ее выстроил лет десять назад, мы тогда много работали с Ю. А. Чекчуриным, с Киселевым экспериментировали... ну ты помнишь. Я тогда решил, что, согласно ей, проживу лет до 120. А дальше мне нужны знания, как этого добиться. Я эти знания ищу, в том числе — и у даосов. Я считаю, что у даосов эти знания есть. А дальше вопрос, как их получить. Картина мира, модель мира должна быть, иначе можно сказать: да на фиг это бессмертие… у меня все хорошо, все прекрасно.

— Когда мы будем погружаться, мы определим верхние и нижние уровни вовлеченности. Хорошо бы встроить даосские практики в каждую секунду повседневности.

Допустим, человек ездит на работу и с работы на машине, весь день сидит в кресле, три раза в неделю ездит на машине в спортзал… Все нормально… Но на работе человек может подниматься по лестнице, а не на лифте, до магазина ходить пешком, тогда и в спортзал он может ходить один раз в неделю. Будет то же самое.

Если мы сумеем найти такие элементы практики, это будет хорошо. На некоторых уровнях мы декомпозируем практики, на более высоких уровнях будут психотехники, модели мира. Идея бессмертия мне тоже очень нравится. Я — за.

Но надо вот на что смотреть. Чтобы подлечить себе голову, не нужна вечная жизнь, достаточно ситуативных решений. Чтобы вылечить колени, не нужна вечная жизнь. Чтобы в пятьдесят быть более бодрым, не нужна вечная жизнь. Дальше уже используется энергия, без этого никак.

— Да, в принципе, 60–70 лет — это возраст, в котором люди начинают умирать непонятно от чего. Про это говорят: «Генетика плохая», «Не повезло…» А даосы считают, что человек жил до этого возраста беспорядочно и драгоценную Юань Ци поистратил.

Просто по дурости: бухает беспорядочно, трахается как попало, жрет неумеренно, спит неправильно, за компом сидит в «позе креветки».

Невоздержанность, неумеренность, отсутствие баланса в жизни. Итог всего этого: «супербатарейка» просто «села», и человек может умереть от чего угодно.

— Хорошо бы нащупать четкие критерии, сколько энергии этой «батарейки» потрачено. Сможем? Критерии умеренности, неумеренности… Ведь есть состояния, про которые ты говорил: «Вот этого делать не нужно». Есть ощущения, от которых нужно избавляться, — и тогда мы увидим эталонное состояние, и тогда должны появиться критерии правильного состояния. «Мощный сильный низ, легкий подвижный верх» — это оно?

— К этому стремимся... Скажем так. Ты должен уметь получать от своего тела обратную связь, информацию. Поэтому даосы в первую очередь развивают свою чувствительность. В даосизме есть что-то наподобие психологических кругов, «шерингов». Когда идет групповая психологическая работа, людей обучают говорить о своих чувствах, но не только для того, чтобы «полечиться», «облегчить душу», — чтобы научиться говорить о своих чувствах. Чтобы их осознавать, калибровать, демаркировать (различать) — и дальше управлять этим всем.

В даосизме есть психологическая подготовка, но при этом она не является какой-то особенной, значимой. Просто как один элемент из множества. Там есть такое понятие: «правильное мышление», часть глобальной системы Ян Шэн Гун (дословно — «работа светлого духа»). И в это правильное мышление включаются мысли, эмоции, чувства, воля, контроль сознания, восприятие и т. д.

— Если мы вытащим и озвучим критерии правильности мышления, это будет один из тестов, одна из нужных нам стратегий. Можно дать критерии и состояния, на которые нужно реагировать. Стратегии психотерапии: получилось не то, увидел «неправильность» — исправил.

После психологии идет ощущение своего тела. Сам понимаешь, что тебе надо порасслаблять, а что понапрягать. С некоторого уровня тело начинает «проситься» поделать движения. Так?

— Для того, чтобы начать движение к «побегу из тюрьмы»... Это пока еще не сам побег, а подготовка к нему...

Подготовка к побегу.

Этот первый этап называется «человеческое бессмертие». Это когда ты способен вернуться физиологически в свои 16 лет. Чтобы вернуться в это состояние, нужно научиться отпускать тело. Чтобы оно танцевало, колбасилось, делало что хочет. И, по даосским рекомендациям, тело должно это делать не менее 40 минут в день — спонтанные движения, спонтанный танец, спонтанные позы. Спонтанная йога. По 40 минут ежедневно. Если этого не делать, тело не включится. Оно не поверит, что о нем заботятся. Метафора здесь такая: тело — ребенок. А мы за ребенка решаем: «Ты хочешь ужинать», «Ты замерз…» За тело многое решают, и поэтому оно недоверчиво, не открывается до конца.

Первый этап — сказать телу: «Ну всё — танцуй, беснуйся, отрывайся, делай что хочешь».

Есть одна история у евреев: когда ребенку исполняется 9 лет, все старики собираются и смотрят, где у него самое слабое место. Главное слабое место, помнишь? Когда мальчик становится мужчиной, нужно убрать его слабое место. И вот у одного мальчика было слабое место — деньги, он всегда хотел их много иметь. И старики, когда поняли, собрали много денег, отдали ему и сказали: «Потрать сам». Он исполнил все свои мечты: купил велосипед, завел собаку, угостил всех друзей конфетами, и еще осталось. После этого события у него никогда не было проблем с деньгами. В том смысле, что он не страдал от их отсутствия. То же самое нужно сделать с телом, телу нужно дать свободу.

С этого начинается реальная даосская практика. Она так и называется — «Открытие первых из девяти врат на пути к бессмертию». По-китайски — «Цзю Ян Шэнь Гун», в кругу российских даосов — ЦЯШГ. Когда тело отпустил, начинается «движуха». Дальше можно делать много чего, но важный момент при этом — самодисциплина. Да, мы отпускаем тело, но при этом даосы — жуткие аскеты. Легко сказать «не пить вина», но даосы пьют вино. Хитрость в том, что нельзя терять контроля. Нельзя допускать излишеств. Аналогичная ситуация и с мясом, и со многими удовольствиями.

— Помнишь сибирские времена, медитации? После одной практики на воде и без еды я вышел на кухню, взял маленькую конфетку, откусил кусочек… бездна вкуса… тело кайфануло. Дальше уже не тело, а мозг: «Давай еще…»

— Да, мозг «мешает»...

— Следующий кусочек кусаю, а вкуса сильно меньше стало... Мозг просит: «Давай два, три сожрем!» Надо рассмотреть вопрос: как кайфовать малым.

— Чем больше ешь, тем меньше счастье.

Вернемся к этапу достижения «человеческого бессмертия». Там и с головой работа идет, и с телом. В комплексе. Программа минимум — это разобрать, что такое даосский ЗОЖ, что такое работа с энергией просто для здоровья. Без всякого волшебства — просто для здоровья.

На этом этапе нужно понимать, что такое «внутренняя энергия», «внешняя энергия», как с ними взаимодействовать «просто для здоровья».

Кстати, ценность здоровья очень велика, ведь оно — необходимое условие для достижения второго этапа. В даосской картине мира если ты больной, то ни о каком развитии говорить не приходится. Как говорится в одной старой пословице: «Не бывает больных святых».

— Еще был вопрос про сексуальные практики, будем их касаться?

— Для здоровья сексуальная практика не обязательна, можно всю жизнь прожить девственником. Но! Правильное дозирование секса облегчает ЗОЖ.

Проще быть здоровым, когда у тебя разумная половая жизнь.

Если говорить про мистическую традицию, во все времена было три пути «побега на Небо».

1.Внутренний Путь. Цигун, боевые искусства, хитрые позы, упражнения.

2.Внешний Путь: ты должен что-то съесть, но приготовить должен сам, так как трудно доверять другому (пилюля бессмертия — ядовитая, можно умереть). Парашют ты должен складывать сам, без претензий, если он не раскрылся. В народе это называется Путь Вина. Даосы часто рисуются в народных преданиях с бутылкой. Вино помогает сохранять состояние легкого опьянения при поиске Пути в Небо. Так или иначе, на этом пути ты употребляешь, принимаешь внутрь какие-то вещества.

3.Путь парной практики, сексуальной практики с другим полом. Третий путь — самый быстрый. Если первый и второй пути занимают как минимум одно-два десятилетия, то этот занимает несколько лет. И одновременно он — самый тяжелый, так как нужна идеальная партнерша, подходящая по многим параметрам. Партнеры должны быть духовно близки... и при этом не должно быть взаимной привязанности. Но это почти невозможно. Обычно люди либо не близки друг другу и легко расходятся, либо близки и привязываются. А с привязанностью ничего не получится. Даосы многократно создавали семьи, но долго там не задерживались. Тем более что даос живет больше 100 лет, поэтому 10–15 из них можно побыть женатым...

Глава 2. Начало пути

— Смотри, что, получается, мы наметили? Наметили несколько этапов: психология, цигун, который ЗОЖ-цигун, ну и дальше накопление энергии и трансформация, мистические практики.

— У меня сразу комментарий: мы с тобой выделили этапы, но, в принципе, у даосов немного не так. Или совсем не так.

— А как? Давай скорректируем.

— У даосов нет отдельного этапа психотерапии. В китайской культуре, как и в любой традиционной культуре, вообще нет идеи психотерапии. Поскольку душа и тело неразделимы — незачем отдельно с душой разбираться! Когда ты приходишь в Школу, процессуально это происходит так. Ты приходишь и говоришь: «Я хочу заниматься». Там есть определенные ритуалы, естественно, в том числе и деньги... Опять же, происходит вербовка, но никакой специальной психотерапии тебе не проводят. «Хочешь заниматься? Начинай ходить в группу!» И ты начинаешь — в группе или на семинаре, это не важно, — начинаешь с этого самого ЗОЖ. Причем есть разные варианты: более интенсивные, когда ЗОЖ сразу с накоплением энергии идет, или же более спокойные, когда долго-долго ЗОЖ, а потом, когда-нибудь, накопление энергии. По-разному бывает.

Соответственно, если сейчас мы с тобой будем моделировать даосскую «психотерапию» — это будет не вполне аутентично, но можно попробовать вытащить из этого что-то.

— Смотри, какая мысль. Можем ли мы параллельно запускать какие-то западные процессы для ускорения некоторых этапов, чтобы быстрее с этапа на этап переходить? Наверное, исключительно из этой идеи. Нет цели говорить даосам: «Пацаны, это у вас психотерапия! Вы тут не правы!» Нет, именно выделить на некотором из описательных уровней, чтобы нам было понятнее, чтобы западным людям было понятнее... Что с головой сделать в первую очередь? Давай я сейчас погаллюцинирую, а ты меня поправь.

Я прихожу в даосскую школу, и мне говорят: «А теперь кушать надо вот это и вот это, практиковать вот так и вот так, а делать вот это и вот это». А я раньше кушал не так, практиковал не так или вообще не практиковал! Чтобы теперь мне все это делать, так или иначе нужно, чтобы у меня в голове что-то исправилось! Потому что иначе мои мозги будут кричать: «Да ну, зачем я занимаюсь этой ерундой! Пойду-ка лучше выпью чего-нибудь!» Мне, чтобы эту практику делать, все равно нужно будет голову поправить.

— В этом смысле «психотерапия» в даосских школах — это просто вербовка. Тебя в самом начале просто вербуют с использованием методов боевого НЛП (ха-ха!). Объясняют, что ты жил неправильно. И объясняют, насколько неправильно ты жил! То есть усиливают мотивацию «от», еще глубже загоняют тебя в «нересурс». К примеру, ты пытаешься как-то бодриться в стиле: «Да я, в общем-то, ничего! На самом деле не так уж все и плохо!» — «Нет, парень, сейчас мы тебе объясним, как у тебя все плохо».

То есть загоняют человека в минус, а потом говорят: «Ну а теперь — давай развиваться!» Идея вот такая. Идеи гуманного подхода к человеку, абстрактного гуманизма нет вообще. Если пришел — давай развивайся. Сопли тебе вытирать никто не будет.

— Внесу поправку: все-таки это не боевое, а, в терминах фокусов языка, провокативное НЛП.

Хорошо. Тогда мы можем, наверное, зафиксировать такой момент. Работа с психикой фактически является неким созданием мотивации по-взрослому, да? То есть все свои проблемы, которые хочется порешать в рамках этой практики, нужно брать и самостоятельно гиперболизировать, увеличивать их, да?

— Да. Да. Да.

— Чтобы тебя нормально «перло». Есть у меня одна знакомая, которая пришла в фитнес. Не то чтобы ей очень сильно было надо, нормальная была девушка, однако, чтобы поддерживать качество занятий фитнесом, она представляла себя жирной. То есть представляла себя чудовищно жирной в некотором ближайшем будущем и поэтому шла в спортзал заниматься. Вот такая схема, да?

— Тут надо не просто себя кем-то «неправильным» представить, надо представить неправильным весь мир. Даосы, как и буддисты, работают через картину мира, модель мира. Причем через тотальную модель мира. Не только твой персональный мир, мир вокруг тебя, но и весь мир — несовершенен, и весь мир — бессмыслен! И единственный смысл в этом мире — это саморазвитие. Если почитать даосские трактаты, все они, так или иначе, сводятся к этому. Мир несовершенен, в мире нет смысла, единственный смысл — это саморазвитие. Если ты так не считаешь — ты просто плохо подумал, не хватило мозгов или терпения. Все остальное — не важно: все умрут, все будет предано забвению, все будет разрушено. И только человек, идущий по пути просветления, имеет шансы вырваться из этой вселенской темницы.

Звучит пессимистично? Но такова картина мира.

— Тогда такое уточнение: они как-то критериально описывают, детализируют понятие саморазвития?

— Есть три составляющих процесса саморазвития — это правильное питание, правильное поведение и правильное мышление.

Правильное питание — это все, что ты в себя «кладешь»: еда, вода, вино, таблетки, травы, лекарства — все это относится к «питанию». Это восполняет твою жизненную энергию, можно сказать, на «плотном» уровне. Твое «плотное» тело получает при этом правильный баланс энергии.

Правильное поведение — это тренировки, режим дня, практики. Это позы, которые ты в течение дня принимаешь, это осанка и походка. Я бы сказал, это много-много микростратегий, много-много привычек, которые встраиваются в повседневное поведение.

Про энэлперов говорится: у энэлпера все пальцы в якорях, он весь обвешан якорями... Даосы — они тоже такие: все обвешанные микростратегиями правильного поведения. Причем все это делается очень подробно, в деталях. Мы в свое время с нашим коллегой НЛП-тренером Чекчуриным спорили на эту тему. Он говорил: «У твоих даосов преобладает обобщение!» А я смотрю, что в реальной практике наоборот: детализация, детализация и еще раз детализация! Там обобщение — ну это так, для мирян. Сказал «Дао» — не сказал ничего. Для мирян — обобщения: мир несовершенен!

Но как только ты начинаешь практиковать, тебе говорят: «Неправильно! Палец сюда!» А почему сюда? А потому, что если сюда, то будет вот так! И так каждый палец на место ставится, каждый сустав, каждая часть тела.

И третий компонент — это правильное мышление. В вопросах правильного мышления даосы практически согласны с буддистами, за исключением того, что буддисты говорят: «Тело — не важно». А даосы говорят: «Нет, тело важно!» Поэтому правильное мышление — и про тело тоже. Нужно следить за телом, при этом быть непривязанным, пустотным, быть все время в потоке перемен. Ни на чем мысленно не застревать и следовать своей безумно далекой цели.

Если говорить про правильное мышление по психотипам, я бы сказал, что даосский психотип — это параноял в сочетании с эпилептоидом. Параноял потому, что есть безумно далекая цель, практически для тебя недостижимая, но нужно к ней идти. А эпилептоид — потому что есть много-много мелких действий, которые нужно ежедневно повторять. Это к вопросу, какой психотип формируется у человека, если он идет по этому пути.

— Да, это уже хорошо. Мы упоминали о том, что есть «неправильное», которое нужно изжить. С точки зрения «правильного» мышления, есть ли какие-нибудь ключи и какие-нибудь моменты, на которые надо обратить внимание и которые надо точно прекратить? Ты говоришь: «Не застревать» — можно об этом подробнее?

— Это называется «непривязанность». Есть определенный корпус даосских текстов, которые желательно всем прочитать. Это Лао-цзы, Чжуан-цзы; это такой философский бэкграунд, основы, подложка. Это к вопросу о модели мира. Там описывается модель мира, что такое «мир» вообще. Причем описывается на уровне буквальном, зримом, перцептивно-поведенческом. Например: «Когда ты смотришь вперед, ты не смотришь назад». То есть тебе предлагается осознать сам процесс восприятия мира.

Есть указания, как «выстроить» свое восприятие, свой контакт с миром. Начинаем с базовой перцепции. Когда ты смотришь вперед, ты не смотришь назад, так? Значит, задача — смотреть во все стороны. Когда ты чувствуешь, на чем сидишь, ты не чувствуешь, что у тебя над головой. И потому задача — ощущать во все стороны. Понимаешь? Формируется сферическое восприятие мира. Отсюда — идея центрирования. Раз есть сфера, есть и центр сферы. Ты являешься центром мироздания, с одной стороны; а с другой, ты ничтожная песчинка.

Ты не можешь себя возвеличивать, ты не являешься каким-то важным центром, ценностью. Просто ты воспринимаешь мир во все стороны. При этом ты — песчинка, ты — никто, тебе нужно расти и развиваться, чтобы вообще на тебя внимание обратили. Кто обратил?

Предполагается, что есть иерархия сущностей. Пока ты никто, на тебя и внимания никто не обращает. Но по мере того как ты будешь расти, ты станешь более значимым «игроком». Есть понятие вселенской игры. Ты будешь расти — ты будешь более значимым игроком, на тебя начнут обращать внимание. В том числе — попытаются тобой воспользоваться, забрать твою энергию или, наоборот, пригласить тебя в друзья-сподвижники и т. д. То есть «там» есть большая тусовка, до которой ты должен дорасти.

Что касается «непривязанности»: у даоса значительная часть внимания направлена на внутренний гомеостаз. Значительная! Ты следишь за дыханием, следишь за походкой, за осанкой, следишь за координацией правой и левой руки, ты гоняешь энергию по меридианам... Это все «съедает» значительную часть твоего внимания. В итоге даосы — все немного отрешенные от мира. Им — некогда. Они с собой разбираются. Но это не значит, что так нужно прожить всю жизнь.

Когда ты разобрался с собой, ты можешь начать активно влиять на мир. Ты можешь организовать бизнес, например создать новый монастырь, общину. Ты просто что-то понял и тогда говоришь: «Ребята, я все понял! Я познал истину. Кто хочет за мной — пошли! Я новый монастырь создаю…» Денег у кого-то получил — и начал монастырь строить. Или можно поднять восстание. Или спасти какого-нибудь императора от лютой смерти. У параноялов постоянно же какие-то идеи возникают! Есть одна безумно далекая идея — полная самореализация. Но помимо этой безумно далекой идеи периодически возникают другие, которые можно реализовать в ближайшие 10 лет. Тоже далекие, но все-таки через 10 лет, а не через три жизни!

— Заниматься собой — это использовать сознательное внимание для того, чтобы удерживать некоторые важные паттерны, а когда они переходят в бессознательную компетенцию, тогда внимание освобождается. Я правильно понимаю?

— Да. На то, чтобы паттерны перешли в бессознательную компетенцию, уходят годы. Конечно, чем раньше начнешь, тем лучше. Считается, что если начать ребенком, то достаточно полгода-год, чтобы многие паттерны встроились. Но поскольку люди обычно начинают этот путь после тридцати лет, то какое-то время уходит на изживание старых паттернов.

— На этом этапе мы уже можем применять какие-то современные психотехники для ускорения и оптимизации процесса развития?

— Да, можем. Во-первых, тут применима работа с субмодальностями из НЛП. У даосского взгляда на мир есть определенный субмодальный шаблон. Его можно примерять на себя, и от этого многое реально меняется.

Что еще можем применять? Даосы очень любят прерывание стратегий. Очень любят. Если из энэлперских штучек, то это всякие хлопки, внезапные выкрики «хэй!», резкие смены позы.

Опять же, все эти киношные «удары палкой по голове». Насилие вообще норма в даосской педагогике. Так быстрее доходит. Палкой, пальцами в болевые точки, а могут и ножиком острым... Главное — чтобы дошло, ха-ха.

— Палка — для мирян! (Смеется.)

— Да! Могут и пальцем ударить так, что ты скрючишься от боли, если опытный человек в нервный узел ткнет. Зачем палкой? Просто пальчиком! Тебе будет очень больно, ты будешь плакать от обиды, проживать свою никчемную жизнь... Это и есть прерывание стратегий: ты начинаешь делать что-то неправильно, и мастер резко, прямо-таки жестко останавливает. Не делай этого! Это может быть даже взгляд, не удар.

Ты что-то такое делаешь, делаешь, а он так посмотрел на тебя, что ты: а-а-а!!! Отпрянул! Тебя аж всего передергивает от этого взгляда! Прерывание стратегий, причем жесткое, используется сплошь и рядом. Сколько я наблюдал мастеров, они все это делают. В духе Ричарда Бэндлера: «Feel bad — stop it!» «Ты делаешь неправильно! Остановись!» Причем не словами останавливают ученика — ведь словами часто бесполезно — а действием: взглядом, жестом, интонацией, криком... Ну и в том числе ударом, если надо.

— Смотри, я сейчас чуть-чуть дополню вопросами. Правильно я понимаю, что есть деление стратегий на правильные и неправильные? С одной стороны, мы встраиваем правильные паттерны, а с другой стороны, мы должны останавливать вот те самые неправильные?

— Да! Есть!

— То есть не любые стратегии прерываются, это не какой-то безумный хаос, это нечто другое?

— В общем... да. Есть правильные стратегии. Сначала допускается хаотизация внутреннего мира, потому что у него все неправильное. У даосов есть пресуппозиция, что ты (ученик) до того, как пришел к нам, — ты умирал. А раз ты умирал, то у тебя все неправильное!

Мы погрузим тебя в первозданный хаос, а дальше потихоньку, как маленького ребенка, начнем из этого хаоса выстраивать.

Отдельный момент — это почитание старших. Это высшая ценность, национальная, китайская. Почитание старших что у буддистов, что у даосов вколачивается палками...

И с точки зрения эффективного обучения это понятно. Если ты уважаешь своего учителя, ты будешь бессознательно импринтировать его в себя. И тогда ты будешь обучаться быстрее. Ученик, который не импринтировал в себя учителя, будет учиться медленно. Он будет учиться по длинной стороне «круга обучения»: через осознанное незнание, осознанное знание к неосознанной компетентности. А ученик, который импринтировал в себя учителя, начинает учиться не по квадрату, а напрямую — из бессознательной некомпетентности в бессознательную компетентность. Но для этого надо полностью признать: ты — никто, а учитель — это всё! И это можно делать методами современной психотерапии, современными психотехниками.

Мы на мастерских курсах НЛП практиковали эти штуки: вхождение в состояние маленького ребенка. Причем осознанное вхождение. Осознанное — это когда ты можешь выйти из него. Какое-то время ты в нем (в состоянии маленького ребенка) удерживаешься с помощью ситтера или еще как-то, и делаешь это специально! Не просто так, а для того, чтобы что-то увидеть, понять, почувствовать... Не просто покайфовать в этом состоянии (а оно очень притягательное), а чтобы получить какую-то информацию, к которой ты иными способами доступа просто не получишь.

— Такой еще вопрос. Я вернусь к обучению стратегиям. Идея с курса «Мастер НЛП» о том, что стратегии мастера обладают некоторым дополнительным критерием. Они внутри — то ли с петлей осознанности, то ли с рефлексией — являются динамическими. С одной стороны, у тебя есть стратегия, она действует, она интегрирована... а с другой стороны, ты — внутри нее, можешь в любой момент, если надо, выйти в сторону!

— Та-ак!

— Вот такая у меня мысль появилась: человек живет-живет (обычно, привычно)… Живет, обучается, шаблонизируется и, в общем-то, особо не следит за тем, что за шаблоны набирает!

— Та-ак!

— А когда он приходит в даосскую школу, ему говорят: «Парень, это все неправильно! Правильное — вот это!» И он начинает осознанно учиться правильному.

А когда осознанно учишься, ты осознанно создаешь стратегии. И тогда эти стратегии, наверное, обладают тем самым качеством внутренней осознанности! И ты вроде бы накапливаешь новые автоматические стратегии, НО!.. Поскольку ты совершенно точно помнишь и знаешь, как ты их делал, как накапливал, — они у тебя не являются в полной мере автоматическими.

В них возникает тот элемент, о котором ты говоришь: внимание в центр, внимание ко всему! То есть ты вроде бы делаешь все, как и раньше, автоматически, только этот автоматизм контролируемый. Ты, если что, можешь в любой момент прекратить и поменять свое поведение, свою стратегию. Такая идея похожа на правду?

— Да. Именно так.

— Именно так. Это как раз и есть путь к непривязанности. Суть в том, что для тебя мир субмодально более-менее выровненный. И он субмодально сферичный. Поскольку мир сферичный, то идея, которая стоит у тебя перед глазами, глаза тебе не застит! Ты всегда можешь посмотреть на эту идею с других точек зрения... или вообще перестать на нее смотреть. Чего большинство людей делать не способны. Как только в голову какая-то идея пришла — все! Человек только об этой идее и может думать. Если вообще думать привык...

То же самое касается даосского принципа Инь/Ян. Принцип Инь/Ян — это тоже один из принципов, один из путей к непривязанности. Ты должен постоянно его практиковать. Например, на физическом уровне — переносить вес. Есть даосская присказка: «У даоса вес на двух ногах только один раз в жизни — в гробу!» Соответственно, известная многим столбовая поза... у нас об этом не принято говорить, но это ведь — поза покойника. Поза покойника, поза утопленника... Еще одна известная среди энтузиастов йоги и ЗОЖ практика — шавасана. Многие знают слово «шавасана», немногие знают, что в переводе — это поза трупа или поза мертвеца! Потому что не красиво, не благозвучно, а по сути — так.

То есть гармонично расслабленный человек — это мертвый человек. И даосы эту тему осознают постоянно, и они с этим играют.

Ты переносишь вес с ноги на ногу, но это все мелочи... А дальше ты начинаешь делать то же самое у себя в мозгах.

Например: ты пробуешь смотреть вправо/влево — то правым, то левым глазом, причем на одно и то же смотреть, осознанно и методично.

Ты пробуешь правым и левым ухом слушать осознанно. Это буквально цитаты из тренировок.

Ты пробуешь думать правой и левой половинами мозга осознанно. Вот прямо сейчас, как если бы ты мог этим управлять!

На самом деле этим можно управлять. У нас, в западной нейрофизиологии, есть данные, что человек может направлять активность в левое и правое полушария мозга, причем осознанно. И даосы учатся это делать. То есть правая половина тела работает — левая половина тела работает, правая часть мозга — левая часть мозга. Вот такие штучки постоянно используются.

— Так. Про это понятно. Восприятие, стратегии. Наверное, это можно ускорять какими-то практиками, только вот подумать — какими?

— Да, можно.

— В конце концов, мы же встраиваем стратегии! На курсе «НЛП-Мастер» встраиваются стратегии — и внешние, и когнитивные. Понятное дело, что телу требуется время на то, чтобы перестроить телесные паттерны. Они медленнее, но и это тоже возможно ускорить.

Сейчас я еще опишу из головы метафору. Пару лет назад я проездом был в Питере. И там заодно меня попросили моделировать чуть-чуть ребят из капоэйры. Я так понимаю, что в тайцзи то же самое. Сейчас я объясню, и мы посмотрим: полезная это метафора или нет.

У них любое движение обладает одновременно двумя, тремя и больше, количеством целей и продолжений. Это зависит от мастерства человека. Человек, например, начинает наносить удар, и если его противник прозевал, то он удар завершает. А если противник начал ставить блок, этот удар превращается в парирование или в уход. Если противник начал уходить, то этот удар превращается еще во что-нибудь. Все в зависимости от ситуации.

Получается как бы дерево стратегий! То есть имеется стратегия, но у нее всегда есть некоторые запасные выходы, которые входят в другие стратегии, из которых тоже есть запасные выходы...

— Короче, их там много.

— Получается, что стратегия есть, но в этой же стратегии всегда есть внимание, контроль и осознанность. И всегда есть возможность выйти из нее в какую-нибудь запасную стратегию. Это так? Это правильная метафора?

— Это касается не только тайцзицюань, все боевые искусства на этом построены. Если ты не просто мордобоем занимаешься, а именно боевым искусством, для тебя нет отдельных движений, для тебя нет отдельных приемов. Отдельные приемы — это как будто ребенку, который учится ходить, говорят: «Топаем правой ножкой, топаем левой ножкой!» Но взрослый-то человек не так ходит! Так же и с боевым искусством: все движения сложно связаны между собой, все паттерны поведения перетекают один в другой.

Важный момент: есть достаточно шаблонные практики. Есть строгие ритуалы. В даосизме есть такие религиозные элементы, как поклонение статуе святого Лао-цзы, медитация, молитва своим бессмертным учителям. Те же самые микроритуалы: приветствие, прощание — тоже желательно выполнять четко и строго.

— А если я предположу, что эти жестко ритуализированные паттерны направлены на поддержание той самой иерархии, о которой ты говорил, это правильное предположение?

— Во-первых, иерархии, да! Можно сказать, что у даосов присутствует архетип воина, хотя есть и архетипы мудреца-волшебника, джокера... Воин — он очень важен! При этом общество даосов иерархично. В нем есть бродяги, есть ронины — тоже воины, только свободные, непривязанные. И в целом в картине мира даосов всегда и везде идет война.

Соответственно, ты часть этой воинской иерархии. У тебя есть учителя, у тебя есть ученики. Учителя нужны для того, чтобы править тебя и давать следующий уровень и посвящение, а ученики нужны, чтобы помочь тебе осознавать свои границы, свое искусство развивать. Искусство, мастерство... Развивая других, ты тоже развиваешься.

— Если сейчас все это немного вот подытожить... получается, что есть практики, которые направлены непосредственно на себя. Есть практики, направленные на иерархию. Есть иерархия как некоторая модель мира, которая в том числе помогает практике, так?

— Да. Да.

— В принципе, можно практиковать без иерархии, только на себя, так? Скорее всего, это будет, наверное, дольше, да? И скучнее?

— В этой практике этапы есть. Есть определенный этап, когда тебе просто говорят: «А теперь — иди! Странствуй по миру!» Образ странствующего даоса — это не киношный образ, это реальный этап практики. У тебя есть учитель. Учитель тебе говорит: «Что-то ты, парень, засиделся в монастыре…»

И — волшебным пинком тебя под зад из монастыря! Вот тебе котомка, вот тебе посох, иди, вернешься через 10 лет. Причем сроки большие. Не через год, не через полгода. «Вернешься через 10 лет и расскажешь мне: как оно вообще, жить непривязанностью», — говорит Учитель.

Причем в некоторых школах жесткие требования: нельзя, например, зар…