Магия Огня. Все тайны стихии в одной книге. Путь огня и льда

УДК 133.4

ББК 86.4

У37

Уинтер Д., Смит Р.

Магия Огня. Все тайны стихии в одной книге. — СПб.: ИГ «Весь», 2023. — 688 с.

ISBN 9795944390935

Огню поклонялись в разных культурах по всему миру на протяжении тысячелетий. Гостеприимное тепло очага, грозный огонь кузницы, искра вдохновения, пламя страсти и свет очищения — все это мощные и внушительные силы, достойные почитания. В колдовских и магических традициях Огонь связывают с вдохновением и любовью, но также с гневом и опасностью. Как ни одна стихия, он сочетает в себе разрушительные и созидательные качества.

Перед вами подробное руководство о том, как работать со стихией Огня в духовной и магической практике. Вы узнаете, какое значение придавалось этой стихии в древних культурах, от Древней Греции до Индии и Египта, и как эти традиции находят свое отражение в современном язычестве и оккультизме. Вы познакомитесь с мифическими существами и божествами Огня, а также магическими соответствиями в животном и растительном мире. Следуя советам, приведенным в книге, вы научитесь применять магию Огня для прорицания, исцеления, привлечения любви, чтобы прояснить свои цели, избавиться от вредных привычек и укрепить уверенность в себе.

Огненной символикой пронизаны многие праздники и ритуалы Колеса года: вспомним йольские поленья, свечи Имболка, солнечное колесо Литы. Празднуете ли вы саббат или полнолуние, совершаете ли заклинание, проводите магическую работу или инициацию — магия Огня добавит энергии и значимости любому ритуалу, укрепит ваши намерения, наполнит жизнь страстью и волшебством.

Эта книга — превосходный путеводитель по миру скандинавского язычества. Автор увлекательно и емко знакомит с мифологией, магическими практиками и способами общения с древними божествами и духами. Если вас интересует культура северного народа — из этой книги вы почерпнете теоретические знания, и, что самое важное, сможете тут же применить их на практике, чтобы улучшить и преобразовать свою жизнь.

«Книга познакомит вас со скандинавским язычеством, известным также как Путь огня и льда. Это живая традиция, система духовных ценностей, которая растет, развивается и при необходимости меняется с учетом потребностей практикующих. Прошлое здесь является источником вдохновения, древние практики творчески адаптируются к современным условиям с целью сформировать осмысленный, справедливый и эффективный подход к решению ежедневных проблем» (Райан Смит).

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Published by Llewellyn Publications Woodbury, MN 55125 USA. www.llewellyn.com

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО Издательская группа «Весь», 2021

Об авторе

Джозефина Уинтер — писательница и создательница языческого сообщества, которая практикует в сфере викканства и язычества в течение последних двадцати лет. Она является одной из основателей «Языческого коллектива Виктории», некоммерческой организации штата Виктория, которая занимается установлением связей и общением с ведьмами и язычниками из самых разных сфер общества. У Джози высшее образование в области литературы и искусства; также она является австралийским корреспондентом издательства «Дикая охота». Она живет вместе с семьей в сельской местности штата Виктория в Австралии.

Эта книга посвящается

моей бабушке Джозефине

в благодарность за все,

что я узнала, греясь у ее огня

Предупреждение

Советы, приведенные в этой книге, предназначены для обучения и помощи тем, кто стремится вывести на новый уровень свою практику в сфере магии. Автор не гарантирует читателю стопроцентный результат, так как многое находится вне нашего контроля. Пожалуйста, позаботьтесь о своей личной безопасности при работе. Например, не медитируйте, когда ведете машину или работаете с тяжелым оборудованием. Будьте осторожны при использовании масел и трав — не глотайте эфирные маслá, не наносите неразбавленные эфирные маслá на кожу и будьте осторожны при использовании трав и эфирных масел в случае, если существует риск аллергической реакции или несовместимости с принимаемыми лекарствами. Проконсультируйтесь с врачом, психотерапевтом или другим медицинским специалистом, прежде чем принимать какие-либо травы или если у вас есть проблемы со здоровьем.

Хотя эта книга рассказывает о разных религиях, культурных практиках, божествах и многом другом, она не является исчерпывающим источником информации или руководством к действию. За дополнительными данными следует обратиться к надлежащим первоисточникам.

Предисловие

На протяжении веков во многих эзотерических практиках стихии были основой магической работы. Будь то астрология или современное ведьмовство, эти четыре базовых элемента задают структуру более многомерных духовных явлений и проясняют смыслы самых разных концептов.

Стихия Земли — это та земля, по которой мы ходим, в буквальном смысле. Это камни, грязь, горы. Также Земля — это наше тело и физическое проявление нашей жизни. Это наш центр и наша стабильность.

Огонь — это пламя в очаге. Это свеча, костер, Солнце. Огонь и согревает, и разрушает. Он изменяет вещи вокруг, способствует формированию чего-то нового. Его пламя — это наша страсть, наше желание идти вперед.

Вода — это дождь с небес. Это океаны и озера мира, успокаивающая ванна, утренняя роса. Вода — это наши кровь и пот, а также наши воспоминания. Она управляет нашими эмоциями и дает им выход в виде слез.

Воздух окружает нас повсюду. Это наше дыхание, звуки, которые мы слышим, и ветер, который касается наших лиц. Воздух несет семена и пыльцу, ароматы, которые предостерегают или дают наслаждение, и песни нашей культуры. Воздух — это наш голос, идеи и мысли.

Каждая эзотерическая система по-разному оперирует этими базовыми понятиями, но стихии присутствуют почти везде, структурируя нашу магическую практику и развивая более глубокое самопонимание. Стихии часто представлены в магических инструментах современных ведьм; например, чаша может олицетворять Воду, а пентакль — Землю. У виккан, в частности, стихии помогают создать магический круг и усилить защитные четверти. В Таро стихии заключены в символических образах нефигурных карт, а в астрологии каждая стихия соответствует трем зодиакальным знакам. Для кого-то стихии служат духовным руководством для ежедневных медитаций, визуализаций, заклинаний или жизненных уроков. Кто-то задается вопросом: «Какую стихию мне нужно проработать сегодня?»

Книга, которую вы держите в руках, — третья в серии книг, исследующих символику и магическое использование стихий. Каждая работа посвящена одному из элементов и описывает все, что с ним связано, — от мест силы и божеств до практических заклинаний и ритуалов. Ведьма, желающая погрузиться в элементальные практики, или любой, кому требуется пособие по четырем стихиям, найдут в этой книге (а также и остальных изданиях этой серии) все что нужно.

Каждая из четырех книг серии «Колдовские стихии», написанная авторами со всего мира, освещает широту и глубину эзотерического понимания стихий и рассказывает, как применить эту концепцию для ваших магических и духовных целей.

Присоединяйтесь к нам в комплексном исследовании магического использования четырех стихий.

Хизер Грин,

рецензент издательства Llewellyn Worldwide

Вступление

Аспекты, в которых огонь и пламя играют решающую роль в магической практике современных ведьм и язычников, практически бесчисленны. От огромных костров на фестивалях до простых чайных свечей — мы зажигаем огонь для репрезентации священной стихии, смены времен года, важных дат в служении нашим божествам, умерших близких, Солнца и звезд и многого другого. Круглый год, на жарком солнце или под снегопадом, в помещении или на улице — огонь почти всегда является ключевой частью нашей работы и наших торжеств.

Моей целью при написании этой книги было не только исследовать способы современного и исторического использования огня в ведьмовских сообществах, язычестве и оккультизме, но также отдать дань уважения роли огня в нашем существовании — и как отдельных личностей, и как сообщества.

Точно так же, как кухонный очаг на протяжении веков был центром домашнего хозяйства, так и костер и пламя свечей являются неотъемлемой частью языческих ритуалов, собраний и работ. Мы с нашей группой обычно работаем вне помещения, и огонь очень важен для нас, обычно он присутствует в виде костра или свечей, если позволяют правила пожарной безопасности в Австралии.

Вспомните любой языческий фестиваль, где вы были, — особенно если нужно было разбивать лагерь. Скорее всего, окажется, что многие из ваших лучших воспоминаний о тех днях сосредоточены вокруг огня: общение у костра, танцы у костра или даже просто зажженные фонари, факелы или свечи. Некоторые из самых ярких моих впечатлений от участия в общественных ритуалах — то, как я смотрю через огненный круг на лица друзей и близких, освещенные мерцающим желтым светом, и нас наполняет сознание того, что то, над чем мы работаем, мы делаем вместе. Хотя костры — не единственное, что делает это время особенным, они, безусловно, являются одним из самых важных аспектов того, как мы участвуем в совместной магической работе и что при этом переживаем.

У огня также есть разрушительная, опасная сторона. Иногда мы можем забыть об этом, наслаждаясь роскошью стран первого мира в XXI в. Я заканчивала эту книгу, когда вокруг пылали самые страшные лесные пожары в истории Австралии: некоторые мои друзья потеряли свои дома. Тысячи гектаров лесов и полей сгорели, погибли миллионы местных животных. Все наши новости и ленты в соцсетях были заполнены фотографиями: желто-красными — горящих лесов и сооружений, и тошнотворно-черными — животных, сгоревших заживо. Город Маллакута был полностью отрезан от мира огромным лесным пожаром, который окрасил утреннее небо в черный, и военным пришлось спасать местных жителей.

Страх, который охватил нас всех тем летом, пришел вместе с осознанием того, что огонь — стихия, которую мы контролируем гораздо меньше, чем нам иногда кажется. Тот же огонь, который согревает замерзшие пальцы и объединяет людей, в других обстоятельствах убивает и разрушает.

Стихия Огня

Если вы какое-то время исследовали или практиковали современное ведьмовство, вы уже знакомы с понятиями элементов Земли, Воздуха, Огня, Воды и, в некоторых традициях, также с элементом Духа. Вы можете призвать их при начертании круга или подготовке священного пространства либо увековечить их на своем алтаре.

Почему стихий четыре?

Большинство ведьмовских книг, которые я читала на рубеже веков, еще будучи неугомонным подростком (боги, я чувствую себя старой, когда пишу это), настаивали на том, что стихии обязательно должны быть представлены в любом ритуале в равной степени, но никто на самом деле не вдавался в подробности, откуда и почему возникло это убеждение.

Идея о том, что четыре (иногда пять) стихии являются необходимыми «строительными блоками» для всех явлений в природе, была широко распространена во многих древних культурах: например, аналогичный набор стихий существовал в Древней Греции, Вавилонии, Персии, Японии и Индии. Древнекитайская система У-cин (сокращенная форма w zhng liúxíng zhī qì — «пять типов ци, или энергетической силы, доминирующих в разное время»[1]) включала пятую стихию — Дерево.

На протяжении веков эти концепции рассматривались в основном как философские понятия; они применялись не только для объяснения или анализа природных явлений, но также космологических и мифологических событий. Только после расцвета науки и научных исследований, например во времена Золотого века ислама (800–1400 гг. н. э.) или научной революции в Европе (1600-е гг.), ученые начали проявлять большее внимание к этой теории. Они также экспериментировали, подтверждали важность и классифицировали множество других элементов.

Но какое отношение все это имеет к колдовству и как стихии проникли в наши ритуалы, Книги теней и алтари? Ответ частично кроется в европейских гримуарах и связанных с ними традициях.

Гримуары, ведьмовство и четыре стихии

Слово grimoire, гримуар, происходит от старого франкского слова, означающего «маска» или «колдун», и связано с современным словом grammar, «грамматика». Гримуары — это книги, которые часто называют «книгами заклинаний» или «учебниками» магии. Эти книги, отдельные из которых, как считалось, были наделены магической силой, часто содержат инструкции о том, как создавать магические предметы, такие как талисманы и амулеты; как выполнять заговоры, заклинания и гадания и как призывать или инвоцировать сверхъестественные сущности — ангелов, духов, божеств или демонов.

Здесь я должна заметить, что некоторые современные ведьмы используют термины «гримуар» и «Книга теней», подменяя одно понятие другим, но все же они различаются: термину «Книга теней» меньше ста лет. Он был придуман британским магом Джеральдом Гарднером, основателем Викки, в начале 1950-х гг. и первоначально использовался для описания книги тайных практик, которые получала каждая гарднерианская ведьма после посвящения. В своей книге «Возрождение колдовства» Дорин Валиенте, одна из жриц Гарднера, утверждала, что он обнаружил этот термин в оккультном журнале 1949 г.: это было название статьи, напечатанной на первой странице в качестве рекламы романа Гарднера «Помощь высшей магии»[2].

По мере того как колдовство развивалось в следующие полвека и далее, определение Книги теней расширилось, и теперь оно включало личные книги ведьм с магическими инструкциями и заметками, заклинаниями, дневниками сновидений и многим другим.

А вот гримуары использовались в религиозных и духовных сообществах с древних времен, и их популярность резко возросла в эпоху Возрождения, в переходный период между концом Средневековья (в XIV в. н. э.) и началом эпохи Просвещения (в XVII в. н. э.). Ренессанс был эпохой великих перемен и «возрождения» культуры. Наука, искусство и логика стали цениться гораздо больше, чем в Средние века; возросло внимание к истории и историческим текстам. Интерес к гримуарам также вырос, и стало модным владеть ими или изучать их: чем они старше и загадочнее, тем лучше.

Традицию работы с гримуарами того времени позже переняли церемониальные магические ордены, такие как «Золотая Заря»; а затем, в свою очередь, к гримуарам обратился Джеральд Гарднер, он собирал фрагменты ведьмовской традиции, которую стремился возродить, и пытался «заполнить пробелы» существующим материалом.

Остальное — уже история. Гарднер начал писать и публиковать статьи о колдовстве и Викке в 1950-х гг., после того как в Англии были отменены последние законы, запрещающие колдовство. Викка и другие формы колдовства проникли в Америку, Австралию и другие части света, где они встретились и смешались с идеями, которые в 1960–1970-е гг. вышли на первый план, — экологизм, феминизм, сексуальное освобождение и так далее. В результате родились некоторые современные языческие традиции, ныне уже устоявшиеся. Теперь с каждым десятилетием появляется все больше первопроходцев и новых традиций, и языческий лагерь становится все больше и разнообразнее с каждым десятилетием. Это чудесно.

Но все же в самых разных вариациях четыре стихии в значительной степени присутствуют во многих ритуалах и материалах — и в ведьмовстве, и в других традициях. И, пожалуй, они бы не были столь распространены, если бы у них не было своих особенностей: стабильности и плодородия Земли; интеллекта и творческой энергии Воздуха; силы и страсти Огня; эмоций и мечтательности Воды.

Элемент Огня уникален тем, что он единственный из четырех, который можно создать: зажечь спичку, потереть палочки друг о друга, а может быть, щелкнуть выключателем обогревателя или печи. Это также единственный элемент, который может быть уничтожен тремя другими: огонь можно залить водой, засыпать землей или задуть.

Как читать эту книгу

В первых четырех главах этой книги рассмотрим особенности почитания огня на протяжении истории, а также в мифологии и фольклоре, и его магические свойства. Главы с 5-й по 8-ю описывают некоторые современные соответствия и ассоциации, связанные с огнем. В последующих, более практических главах, все это сводится вместе: в них я опишу магию Огня — свечи, ритуальные костры, праздники Огня и так далее.

У читателя может возникнуть соблазн сразу начать с этих глав, но поскольку они в значительной степени опираются на исторические свидетельства и народные поверья об огне, я уверена, что, поступив так, вы не получите столь же полного представления об этой завораживающей стихии и о том, как она связана с вашим и моим ведьмовством.

Часть 1. История, фольклор и миф

Мифология — это ключ

к осознанному пробуждению духа.

Кристофер Хьюз.

Рожденные из котла

Глава 1. Сквозь историю и время

То, что мы как ведьмы и язычники делаем с огнем и пламенем, вовсе не ново. Огонь присутствует в человеческой культуре с раннего каменного века, и существуют свидетельства его ритуального использования еще с тех пор.

Предыстория

Самые ранние свидетельства использования огня — фрагменты сгоревшего дерева, семян и осколки кремня — насчитывают почти 800 тысяч лет[3]. Огонь поддерживал жизнь наших предков, сотни и тысячи зим давая тепло и пищу. Вполне закономерно, что и поклонение огню, почитание и обожествление огня продолжаются с тех же давних времен.

В большинстве индоевропейских языков — семейство языков, на которых к 1000 г. до н. э. говорили по всей Европе и в некоторых частях Юго-Западной и Южной Азии, — было два отдельных понятия для огня:

* egni и его вариации описывали одушевленный огонь. Это корень санскритского слова «огонь», agni (которое также является именем индийского божества Огня) и латинского ignis (от которого, к примеру, происходит современное английское слово ignite, «воспламенить»).

* paewr и его вариации описывали неодушевленный огонь. Отсюда происходит греческое pyr (корень таких слов, как pyre, англ. «погребальный костер», или пиромания) и прапрадедушка современного английского слова fire — «огонь»[4].

Некоторые из наиболее ранних свидетельств ритуального использования огня включают:

•Обожженные глиняные фигурки-«венеры», возраст которых составляет около 11 тысяч лет. Эти маленькие женские фигурки входят в число самых древних находок обожженных керамических изделий. Самая известная статуэтка, Венера Виллендорфская, на самом деле вырезана из известняка, но другие, такие как Вестоницкая Венера, сделаны из обожженной глины и относятся примерно к 25 000–29 000 гг. до н. э.

•Самые первые свидетельства ритуальных кремаций в Западной Европе, датируемые примерно 1500 г. до н. э.

•Свидетельства ритуальных костров на ранних индуистских алтарях на юге Индии примерно в то же время.

600 гг. до н. э.

Зороастризм

Термин «огнепоклонник» иногда ассоциируется с зороастризмом — религиозной системой, основанной в Персии примерно в VI в. до н. э. Зороастром (или Заратустрой). Зороастризм был первой крупной религией, где почиталось единое божество, а не множество богов, и зародился на территории нынешнего Северо-Восточного Ирана и Юго-Западного Афганистана.

В зороастризме и огонь (atar), и вода (aban) считаются инструментами ритуального очищения, и как таковые играют важную роль во многих ритуалах, которые в древности часто совершались в храмах или «домах» Огня.

Греция и Рим

В греко-римской культуре почитали два основных типа огня: огонь очага (под покровительством римской богини Весты или греческой Гестии) и огонь кузницы (под покровительством римского Вулкана и греческого Гефеста). Хорошо известна история греческого титана Прометея, который украл огонь у богов и передал его людям. Подробнее об этих божествах вы можете прочитать в главе 3.

От 1500 до 1700 г. н. э.

Европа: Времена сожжений

Мне вряд ли удалось бы написать книгу о ведьмах и огне, так или иначе не упомянув Времена сожжений — период между 1500 и 1700 гг. в Европе, когда людей, обвиненных в колдовстве, сжигали на костре.

В то время сожжение на костре было казнью, специально предусмотренной для еретиков. Эта практика берет свое начало в Вавилонии и Древнем Израиле и позже была унаследована европейцами. Огонь как инструмент посвящения или очищения повсюду упоминается в Библии, и этот способ казни многими рассматривался как средство избавления грешников от грехов или скверны… с удобным побочным эффектом в виде уничтожения грешников.

Как и другие, кто пришел к ведьмовству и язычеству в конце 1990-х — начале 2000-х, я постоянно сталкивалась с рассказами об эпохе костров: более девяти миллионов ведьм, погибших в огне в ходе средневековых ведовских процессов, непрерывная ведьмовская традиция, восходящая к тому времени, сохранившая Старую Религию.

Это упоминалось — без каких-либо ссылок на первоисточники — почти в каждой ведьмовской книге, прочитанной мною в детстве. Слова «девять миллионов женщин» воспринимались как евангельская истина почти всеми ведьмами и язычниками, которых я знала, и стали частью нашей собственной мифологии. И как можно нас в этом винить? Романтизм идеи возрождения религии, почти утраченной из-за христианских угнетателей столетия назад, — перед таким даже самому черствому сердцу не под силу устоять.

Проблема, однако, заключалась в том, что все было не совсем так. Представления о строго организованных ковенах и непрерывной линии ведьм, восходящей ко временам сожжения, впервые стали популярными благодаря доктору Маргарет Мюррей в 1920-х гг. Хотя это очень романтичная версия, она была быстро дискредитирована историками и археологами: во-первых, фактически нет никаких доказательств, а во-вторых, известно, что разница в языках и диалектах, уровень грамотности, раздельность в пространстве и финансовые ограничения стали бы препятствиями для существования глобального сообщества ведьм в доиндустриальную эпоху — да и вообще кого угодно — в таком виде, в котором изображает его Мюррей.

Несмотря на то что теории Мюррей были дискредитированы, позже их подхватил Джеральд Гарднер, первый викканин, который публично заявил о себе после того, как в 1950-х гг. в Англии были отменены последние старые законы против колдовства. Гарднер активно ссылается на эти теории в большей части своих работ, ставших основой для многих видов ведьмовства и язычества, которые мы практикуем сегодня[5].

Интерпретация Гарднером теорий Мюррей, в свою очередь, была основана на влиятельных ранних ведьмах-экофеминистках 1960–1970-х гг., и именно тогда появилась бóльшая часть — хотя и не вся — риторики о «девяти миллионах женщинах», которую мы все еще встречаем сегодня в ведьмовской литературе. Это число было дополнительно закреплено в канадском документальном фильме 1990 г. The Burning Times («Времена сожжений») с участием нескольких из этих авторов.

Но если мы рассматриваем некоторые утверждения ведьмовских и языческих авторов о Временах сожжения объективно, важно не игнорировать то, что профессор Рональд Хаттон назвал «приливной волной» исследований, которая прямо подчеркивает следующее.

•Гораздо меньше, чем девять миллионов человек, были казнены в Европе в это время. «Официального» числа не существует, но ученые оценивают его где-то между 40 и 60 тысячами[6]. Миф о девяти миллионах берет свое начало в брошюре 1784 г. авторства немецкого ученого Готфрида Кристиана Фойгта. В этой брошюре Фойгт оценивает — опять же, без каких-либо обоснований — количество людей, казненных за колдовство за период более тысячи лет. С тех пор эта цифра, вырванная из контекста, использовалась бесчисленным множеством других авторов.

•Охоты на ведьм не были систематическими и даже хорошо организованными. В Средние века европейские культуры существенно отличались друг от друга. Отношение к гендерным ролям, колдовству/магии и Церкви сильно разнилось от страны к стране или даже от города к городу. У Церкви в разных странах и городах тоже были разные представления о приемлемости народной магии, суеверий и так далее, даже после публикации «Молота ведьм» Крамера, самого известного трактата о ведьмах и колдовстве (впервые опубликован в Германии в конце 1400-х гг.)[7].

•«Молот ведьм» не был общепризнанным текстом для охотников на ведьм или для Церкви. Несмотря на то что в те времена он был популярен среди некоторых религиозных экстремистов, многие считали «Молот ведьм» оскорбительным для благочестия мужчин и для трудов монахинь и святых женщин[8]. Другие отметили, что «Молот» игнорировал многое из того, что уже было известно о колдовстве и демонологии. Многие инквизиторы и духовенство одинаково отвергали и презирали этот трактат как чрезмерно параноидальный и женоненавистнический[9].

Не поймите меня неправильно: это, безусловно, была и клоунада, и трагедия одновременно. Десятки тысяч людей были истреблены самыми варварскими способами, они погибли в страданиях и агонии. Чаще всего это были женщины, в большинстве своем бедные и, как правило, находящиеся в социально уязвимом и каким-либо образом маргинализированном положении. Но это не было, как часто говорят, «холокостом ведьм». Подавляющее большинство обвиняемых и казненных не идентифицировали себя как ведьм и не были связаны с ведьмовством в том виде, в каком мы его представляем сегодня.

Означает ли все это, что мы, ведьмы и язычники, не должны изучать процессы над ведьмами и читать о них? Конечно же, нет. Охота на ведьм любого рода составляет важную часть нашей истории, изучайте ее, если вам этого хочется. У многих современных ведьм, которых я знаю, на книжных полках есть раздел, посвященный этой теме. Другие проводили академические исследования о степени влияния этих судебных процессов и признаний обвиняемых на современное понимание и интерпретацию колдовства.

Важно то, что мы не помогаем увековечить искаженные названия и отношения, которые бытуют в современном язычестве и по сей день: каждые Рождество и Пасху я вижу, как в соцсетях появляются мемы о «языческих» традициях, которые «Эти Ужасные Христиане» украли, и каждый Хэллоуин я наблюдаю болтологию о том, что все уверенные в себе женщины — это «внучки ведьм, которых в свое время не смогли сжечь». К слову, мне не нужно быть внучкой ведьмы, чтобы уметь постоять за себя, и мне, черт возьми, не нужно постоянно высмеивать религию других, чтобы обосновать важность моих верований.

Возможно, в первые дни неоязычества было бы нормально громко ругаться со всеми христианами и относиться к ведьмовству как к способу восстания против господствующей культуры. Вероятно, это было еще и весело. Но взгляды и идеологии, основанные на противоречивых историях, которые, как мы теперь знаем, не соответствуют действительности, бесполезны, они вызывают чувство неловкости и отвлекают внимание от громадной работы, совершаемой языческими жрецами, — не говоря уже о гармонии и красоте, которые так много искателей обрели, когда пришли к этой религии.

От 50 г. н. э. по настоящее время

Европа и Британские острова: «плетеные люди»

Если вы пообщаетесь с ведьмами и язычниками какое-то время, то, скорее всего, решите посмотреть британский культовый фильм ужасов 1973 г. «Плетеный человек» — по крайней мере один раз. Вызовет он восторг или отторжение (а по моему опыту, большинство язычников имеют кардинально противоположные чувства на сей счет), этот фильм — то, что вдохновило возрождение традиции «плетеных людей» — огромных устрашающих фигур, изготовляемых из дерева, травы или тростника, а затем поджигаемых, — в современной языческой культуре.

Я видела несколько нереально шикарных «плетеных людей» на языческих фестивалях в Австралии. В начале 2000-х язычники Джелонга каждый год устраивали фестиваль Burning Man в тропическом лесу Отуэй, который завершался сожжением огромной фигуры, которую мы строили всей коммуной за день до этого. У этих фигур была хитроумная конструкция: это был огромный скелет (с грудной клеткой и всем прочим), сделанный из соединенных железных фрагментов. Все, что нам нужно было сделать, это собрать кучи хвороста, чтобы прикрепить их к фигуре и оживить ее. Дерево сгорало во время ритуала, а скелет оставался и светился в темноте, раскаленный докрасна.

Многие приписывают «плетеных людей» кельтской культуре и древней кельтской практике. Но неясно, было ли так на самом деле. Применение «плетеных людей» в друидических обрядах человеческих жертвоприношений можно проследить еще в «Записках о Галльской войне» Юлия Цезаря 50 г. н. э. В этом труде Цезарь упоминает «государственные» жертвы, приносимые галлами — кельтскими племенами, которые жили на территории древнейших государств Западной Европы, включавшей земли нынешней Северной Италии, Франции, Бельгии, часть Германии и Нидерландов, — чтобы умилостивить своих богов[10].

По словам Цезаря, эти обряды, организуемые и управляемые друидами, включали «колоссальные фигуры, конечности которых, сделанные из плетеной ткани, наполняли живыми людьми и поджигали; и жертвы погибали, охваченные пламенем»[11].

По его утверждениям, в основном так казнили преступников, хотя иногда к ним добавляли невиновных и приносили в жертву, чтобы составить необходимое число. Но хотя мы знаем, что друиды действительно практиковали человеческие жертвоприношения, не было найдено никаких археологических свидетельств, подтверждающих рассказ Цезаря. Историки предполагают, что эта история была придумана им в качестве своего рода пропаганды, чтобы оправдать галльские войны, показав, что «варварским» галлам и бриттам не помешало бы немного римской «цивилизованности»[12].

На Цезаря ссылались многие другие древние авторы, но его слова не подвергались сомнению и не объяснялись до 1676 г., когда английский историк Айлетт Саммс опубликовал Britannia Antiqua Illustrata (лат. «Памятники древней Британии»). Саммс более или менее дословно процитировал рассказ Цезаря о «плетеных людях», затем сам немного приукрасил его, написав, что конечности «плетеного человека» были сплетены вместе в виде корзин[13].

Наряду с этим описанием Саммс включил в свою книгу гравюру с изображением того, как, по его мнению, могли выглядеть галльские «плетеные люди». Этот образ — светловолосый смотрящий вдаль человек с довольно натуралистичным лицом, симметричными руками и ногами, сделанными из прямых ивовых прутьев и сплетенными в клети для содержания несчастных заключенных, — с тех пор лег в основу всех визуальных представлений о «плетеных людях»[14].

Представляется все более маловероятным, что эти впечатляющие сооружения действительно существовали в древние времена, однако повсюду встречаются описания более скромных фигур размером с человека.

До XIX в. горящие mannequins d’osier, или плетеные фигуры, были довольно распространены во Франции. Эта практика была схожа с разжиганием костров на Праздник середины лета в других странах Европы: считалось, что это отгоняет злых духов. На улице Оз’Урс в Париже обычно изготавливали большую плетеную фигуру, которую одевали в солдатскую форму и несколько дней носили по улицам, сжигая ее третьего июля. Le géant de la Rue aux Ours сжигался каждый год до 1643-го и находился в вéдении местного жителя, выбранного по этому случаю в качестве «короля». «Король» удостаивался чести поджечь фигуру факелом, и, когда огонь гас, местные жители выискивали оставшиеся фрагменты[15]. Некоторые источники гласят, что это совершали в память о сожжении солдата-богохульника в 1418 г., но большинство ученых не согласны с этим, утверждая, что, скорее всего, это была просто местная причуда в рамках довольно распространенной в то время традиции[16].

Независимо от того, являются ли «плетеные люди» подлинной исторической практикой или продуктом древнеримской пропаганды, которая с тех пор была приукрашена в интерпретациях режиссеров 1970-х гг., вдохновленных образами Саммса и других, они довольно часто встречаются на современных больших огненных фестивалях, в том числе и языческих.

С 1850 по 1890 г. н. э.

Огонь и вода создали пар, который запустил Промышленную революцию Викторианской эпохи, с тех пор изменив образ жизни людей. Огонь осветил путь шахтерам австралийской и американской золотой лихорадки, которая радикально изменила местные ландшафты и население, и мерцал огонь свечей практиков оккультных и спиритических традиций, сформировавшихся в то время, число которых росло и росло.

Следы огня и магические обереги в колониальной Австралии

Доктор Дэвид Уолдрон — историк, краевед и активный исследователь местной истории и фольклора. Он является автором книг Snarls from the Tea Tree: Australia’s Big Cat Folklore (ASP, 2012) («Рычание с чайного дерева: австралийский фольклор о больших кошках»), Shock the Black Dog of Bungay: A Case Study in Local Folklore (Hidden Publishing, 2010) («Черный Пес Шак из Банги: тематическое исследование местного фольклора») и Sign of the Witch: Modernity and the Pagan Revival (CAP, 2008) («Знак ведьмы: современность и языческое возрождение»). Недавно он внес свой вклад, а также стал редактором антологии фольклора золотых приисков Юго-Восточной Австралии XIX в.: Goldfields and the Gothic: A Hidden Heritage and Folklore (ASP, 2016) («Золотые прииски и готика: тайное наследие и фольклор»). Он много писал о происхождении неоязычества наших дней и его связи с верованиями в сверхъестественное в Средние века и раннее Новое время, романтизмом и западным модернизмом. Он также много писал о британском фольклоре в контексте местных самобытных сообществ и локальной идентичности, а также об австралийском фольклоре — о буньипах, больших кошках и йови в контексте экологической и социальной истории. В настоящее время его исследования в основном направлены на истории о привидениях как средство увековечить общественную травму через рассказывание историй либо мистификацию. Дэвид Уолдрон — соавтор подкаста Goldfields History («Сказки крысиного города»).

В дальней части невзрачного паба в городе Гилфорд, примерно в 130 километрах к северо-западу от Мельбурна, есть скромная пристройка. Наследие золотой лихорадки Австралии 1850-х гг., когда-то она была конюшней знаменитой сети дилижансов Кобба и Компании, которая тянулась по всему пути распространения белой цивилизации, по мере того как население росло и сотни тысяч людей прибывали в эти места в погоне за золотом. На центральных балках конюшен есть ряд неприметных отметин, которые многие бы не заметили или приняли за свечной нагар, но при ближайшем рассмотрении видно, что следы эти оставлены вполне преднамеренно. Вокруг центра каждой балки на уровне глаз расположены тринадцать круглых отметин размером с большой палец, многие из них, и это заметно, были вырезаны ложкой и заново выжжены в древесине — а это процесс, требующий некоторого времени и усилий. Возможно, самой впечатляющей из всех и уникальной для Австралии является обширная экспозиция символов и букв, нарисованных сажей глубоко под землей под Институтом механики 1860 г. на главной улице Балларата, города областного значения. Эти символы и буквы, весьма детальные и покрывающие большую площадь, сначала были тщательно выгравированы, а затем прорисованы сажей на крыше. Потребовалось бы провести много часов в одиночестве при свечах, чтобы покрыть такое огромное пространство рисунками из сажи. Но эти знаки существуют, и только двусмысленные ссылки на «павших» и дата «1882 год» давали какой-либо ключ к их первоначальному назначению.

Эти отметины можно также найти на всех британских островах, в средневековых домах и замках, и на стенах церквей, построенных еще до норманнского завоевания. Что они означают? Почему они целенаправленно размещены на порогах зданий и в местах, где их легко увидеть? То, что они собой представляют, — пережиток народных магических практик, ритуалы и защитные знаки, нанесенные ведьмами и колдунами колониальной Австралии, продолжателями практики своих европейских предков.

Золотая лихорадка 1850–1860-х гг. привела в Австралию сотни тысяч людей с Британских островов, а также иммигрантов из Азии, Америки, Африки и стран Европы, и они принесли с собой свое богатое наследие — фольклор и верования. Люди, приезжавшие в поисках счастья, как правило, были из числа бедных, бесправных и обездоленных, которых ликвидация общинных земель в Англии, огораживания в Шотландии и картофельный голод в Ирландии вынудили искать счастья по всему свету.

Историк Джилл Бли, исследуя ирландскую эмиграцию в Австралии, столкнулась с распространенным убеждением, что ирландские сельские жители привезли «маленький народец» с собой через моря, что фейри были с ними на золотых приисках Австралии вместе с множеством новых духов из неизведанной земли. В одной записи говорилось, что «баньши[17] села на нос корабля и расчесывала свои волосы всю дорогу от Корка до Ботани-Бей»[18]. Бли отмечает факт повсеместной буквальной веры в духов, а также то, что продолжение верований и обычаев родины позволило католикам-ирландцам выжить на новой земле, где сама их идентичность противопоставляла их английским правителям-протестантам[19]. То же самое было и с бедными иммигрантами из Корнуолла, Шотландии, Йорка и Восточной Англии — они боролись за сохранение своего наследия и самобытности на чужой земле, где их традиции, убеждения и даже самоопределение были угрозой для английских протестантских порядков, которую следовало искоренить.

Итак, что же означали эти символы, столь тщательно вырезанные на стенах этих хозяйственных построек, для тех, кто их создал? Хотя оставались неуслышанными голоса многих людей в силу их бедности и неграмотности, кое-что история все-таки сохранила. В газетах середины XIX в. есть записи о народных целителях (которых в те времена называли «хитрыми людьми»), занимающихся своим ремеслом на кладбищах, в тавернах и в кустарниках колониальной Австралии. Австралийский исследовательский проект по ритуальной магии — проект, поддержанный Университетом Хартфордшира, Обществом народной архитектуры, а также Федерацией и Университетом Ла-Троуб, — обнаружил многочисленные примеры сохранившейся народной магии по всей Австралии в Викторианскую эпоху. Они встречались в богатых домах, полицейских участках, каретных сараях, маяках и поселениях сквоттеров, однако большинство найдено в хозяйственных постройках и помещениях для прислуги, населенных бедняками. И все же историкам удалось четко идентифицировать только трех практикующих магию — в основном из-за отсутствия записей о тех, кто не относился к экономической и социальной элите. Эти люди предлагали свое магическое мастерство за вознаграждение, занимаясь поисками потерянного имущества и домашнего скота, исцелением больных, созданием защитных чар, освобождением людей от злой магии и духов, а также предсказаниями будущего. Двое из них были хозяевами пабов, и нам повезло, что их магические практики были записаны для потомков и теперь доступны онлайн. Один из них, Уильям Эллисон, подробно описал в своем альманахе лекарства, снадобья, проклятия, защитные заговоры, ведьмины бутылки и другие магические практики. Нам также повезло, что его коллега, еще один содержатель паба и «хитрый человек» Бенджамин Ноукс, также передал свои заметки Уильяму Эллисону, чтобы он переписал их в свой альманах[20]. Это дает нам некоторое представление о магических практиках и верованиях в колониальной Австралии.

Огненные отметины

Огненные отметины, безусловно, являются самыми многочисленными примерами народной магии в колониальной Австралии. Эти каплевидные отверстия размером с большой палец часто встречаются на центральных балках многих, если не большинства, конюшен, где бревна сохранились нетронутыми с начала до середины XIX в. Проделывание этих отверстий требовало изрядного количества времени и усилий: их тщательно выжигали свечой под углом к одной точке, а затем выскабливали пепел до тех пор, пока не возникало углубление. Фольклористы Дин и Хилл попытались воспроизвести эту процедуру и пришли к однозначному выводу, что отметины делались вполне сознательно и систематически. Экспериментируя со свечами и деревом, они обнаружили, что на месте отметин дерево выжигалось на 45 процентов, а затем с помощью небольшой ложки зола выскабливалась и отверстие углублялось. Для получения такой отметины нужно около пятнадцати минут[21]. Смысл этих следов по большей части туманен, однако многие исследования показывают, что они играли определенную роль в ритуалах, оберегающих здания от огня и очищающих от злых духов[22].

Пятна сажи

Впечатляющие своими масштабами и замысловатостью, пятна сажи на крыше подвала Механического института Балларата — замечательный пример народной магической практики. Сегодня на Британских островах сохранилось только шестнадцать таких изображений. Их назначение по сей день не разгадано, и эти изображения в Балларате уникальны для Австралии. Истон предполагает, что, возможно, одним из объяснений этого явления мог быть страх перед колдовством. Он приводит детальный пример, в котором объясняет, что отчасти такие изображения использова…